В эту неделю мы читаем главу Берешит – первую главу Торы. В ней рассказывается о первых десяти поколениях человечества, от сотворения мира до потопа. Однако, в первом же комментарии на Тору, Раши спрашивает, зачем нужно было начинать Тору с рассказа о сотворении мира. Ведь слово Тора происходит от слова «ораа» - указание,- вся Тора это руководство к действию, указание как надо себя вести человеку в этом мире.
На этот вопрос Раши отвечает так: рассказ о сотворении мира приведен в Торе для того, что когда народы мира скажут евреям, что они захватили землю семи народов, то евреи ответят им, что всю землю создал Всевышний и когда захотел дал им и когда захотел отобрал у них. И непонятно: если народы мира, задающие вопрос верят в Тору, то неужели только из этого рассказа Торы можно им ответить? Ведь в Торе прямым текстом написано, что Б-г обещает землю Израиля еврейскому народу и заповедует им завоевать ее. А если эти народы не верят в Тору, то, что поможет, что мы ответим им, приводя доказательства из Торы? Кроме того, как ответ, который приводит Раши может объяснить зачем нужны все остальные рассказы в книге Берешит и вообще все истории, приведенные в Торе не связанные с указанием к исполнению заповедей?
Рабейну Бехае в предисловии к книге Берешит пишет, что рассказ о сотворении мира необходим, потому что на вере в сотворение мира из ничего основана вся Тора, все чудеса ее и все пророчества. И тоже возникает вопрос, неужели рабейну Бехае не знал то, что написано в Мидраше, что рассказ о сотворение мира нужен лишь как ответ на претензии народов мира?
Начнем отвечать на все эти вопросы с ответа на второй вопрос. Тот ответ, что приводит Раши в своем комментарии означает лишь, что мы не должны думать, что истории, приведенные в Торе не являются руководством к действию. Это показывает нам Раши в своем первом комментарии. Также как рассказ о сотворении мира является руководством к действию, - к ответу на претензии народов, также отсюда следует понять, что и все остальные истории, приведенные в Торе, следует рассматривать именно так. Следует учить Тору не как рассказ, не как историю, а как живую, актуальную книгу для каждого поколения, для каждого человека в каждый час его жизни.
Теперь ответим на остальные вопросы. Несомненно, главное, чему учит нас рассказ о сотворении мира, это то, что мир не вечен, а сотворен из ничего, имеет начало и конец. И именно из этой веры, из понимания этой истины следует ответ народам мира. Если бы мир был вечен, то претензия народов мира была бы оправданной. Если бы не было творения и Творца, то люди были бы как равноправные участники в этой игре. И поэтому ответ народам мира должен основываться именно на вере в творение. Только приняв от еврейского народа веру в творение мира из ничего, народы мира могут согласиться с правом евреев на святую землю.
Отсюда можно учить также, что миссия еврейского народа в этом мире в первую очередь нести народам мира веру в сотворение мира из ничего.
суббота, октября 25, 2008
Еще раз о сказке голый король или еще немного об одежде
Смысл сказки «голый король» лежит на поверхности. Однако, потрудимся все же объяснить и его. Король, несомненно, глуп и это сразу позволяет идентифицировать его с «ецер а Ра» - дурным началом, названым царем Шломо «старым и глупым королем». Есть старая хабадская песня со следующими словами: «эй, ты, дурень Марку, что ты едешь на ярмарку, не купляешь не продаешь, только робишь сварку». Поясняют, что в этой песне поется как раз о «ецер а ара», дурном начале, который и здесь назван дурнем. Ведь он не выигрывает на самом деле ничего, предлагая людям свой дешевый товар.
Король глуп, однако он царствует. И главное его занятие это переодеваться. Ведь для того, чтобы всегда оставаться в «моде», ецер а ра должен постоянно представать в новых одеждах, воспаляя воображение. Однако на самом деле король голый. Он голый еще в начале, гол все время, мошенники лишь помогают вывести это на свет. Это должны быть именно мошенники, как написано «с уловками воюй с ним» (с ецер а ра).
Чтобы вывести мошенника на чистую воду, а ведь ецер а ра сам мошенник, скрывающий свою истинную (голую) суть под различными одеяниями, нужно самому немного «смошенничать», повести себя так как он. На иврите «аром» - хитрый и «эром» - голый – однокоренные.
Как же мошенники развенчали царя? Они поймали его в его собственные сети. Именно потому, что он глуп, он тщательно скрывает это за различными одеяниями и не может признаться, что он глуп.
Что же происходит со всеми, кто ему прислуживает? Здесь срабатывает эффект толпы. Каждый в одиночку видит, что король гол, но боится признаться, думая, что проблема в нем, а не в короле. Это то, что происходит в действительности. Все одеяния современного «короля» пусты, однако большинство боится признаться в этом. Люди танцуют на дискотеках, проводят все свободное время в различных клубах, в поездках, в вечных поисках новых развлечений и удовольствий. Внутри большинство чувствуют неудовлетворенность и пустоту, но бояться крикнуть «король голый», боятся сорвать маску, думая, что проблема в них. Люди мучаются мыслью о смерти, о смысле их жизни, но поскольку это непопулярно, поскольку в современном мире нужно выглядеть счастливым и улыбающимся, то они прячут все свои мысли внутри себя и редко даже сами заглядывают в эти чуланы. Или ты просто глуп или не на своем месте, ты выпадаешь из хода своего времени, своего окружения. И маячащее при этом одиночество отпугивает людей и заставляет их играть на руку королю.
Интересно, что и сам король оказывается при этом « не на месте», ибо вся задача нечистоты и «другой стороны» в этом мире, это, чтобы их перебороли, чтобы раскрыли их обнаженность. Хитрым и «голым» был змей, однако Адам, поддавшись ему оказался голым сам. Теперь и Адаму потребовалась одежда – «бегед» от слова «бгида» - измена, и он теперь должен играть и скрываться в первую очередь от себя самого.
После того как мошенники сделали большую часть работы – что остается теперь. После этого нужно лишь качество ребенка – это говорить правду. То есть противоположно тому, что требовалось до сих пор. Сначала нам требовались качества мошенников, чтобы раскрыть обман, нужно было быть ловкачом, хитрецом, чтобы раскрыть истинную сущность врага. После того как это сделано требуется, наоборот, простота. Быть ребенком, который называет веши своими именами и уметь крикнуть «а король – то, голый». То есть недостаточно просто «обнажить короля». Многие люди, прекрасно сознавая, что «король голый», что за всеми удовольствиями и развлечениями, за всеми красками и одеждами этого мира, стоит пустота, тем не менее, продолжают жить той же жизнью ничего не в силах изменить из-за страхов, о которых говорилось выше. Но ребенок-то всегда «на своем месте». Он воспринимает жизнь непосредственно и идет за тем, что видят его глаза.
Можно сказать, что качество «мошенников» это бина, это умение выявить истинную суть предмета. А качество ребенка это хохма – непосредственное видение, перед которым отступают все мнимые страхи и сомнения.
Король глуп, однако он царствует. И главное его занятие это переодеваться. Ведь для того, чтобы всегда оставаться в «моде», ецер а ра должен постоянно представать в новых одеждах, воспаляя воображение. Однако на самом деле король голый. Он голый еще в начале, гол все время, мошенники лишь помогают вывести это на свет. Это должны быть именно мошенники, как написано «с уловками воюй с ним» (с ецер а ра).
Чтобы вывести мошенника на чистую воду, а ведь ецер а ра сам мошенник, скрывающий свою истинную (голую) суть под различными одеяниями, нужно самому немного «смошенничать», повести себя так как он. На иврите «аром» - хитрый и «эром» - голый – однокоренные.
Как же мошенники развенчали царя? Они поймали его в его собственные сети. Именно потому, что он глуп, он тщательно скрывает это за различными одеяниями и не может признаться, что он глуп.
Что же происходит со всеми, кто ему прислуживает? Здесь срабатывает эффект толпы. Каждый в одиночку видит, что король гол, но боится признаться, думая, что проблема в нем, а не в короле. Это то, что происходит в действительности. Все одеяния современного «короля» пусты, однако большинство боится признаться в этом. Люди танцуют на дискотеках, проводят все свободное время в различных клубах, в поездках, в вечных поисках новых развлечений и удовольствий. Внутри большинство чувствуют неудовлетворенность и пустоту, но бояться крикнуть «король голый», боятся сорвать маску, думая, что проблема в них. Люди мучаются мыслью о смерти, о смысле их жизни, но поскольку это непопулярно, поскольку в современном мире нужно выглядеть счастливым и улыбающимся, то они прячут все свои мысли внутри себя и редко даже сами заглядывают в эти чуланы. Или ты просто глуп или не на своем месте, ты выпадаешь из хода своего времени, своего окружения. И маячащее при этом одиночество отпугивает людей и заставляет их играть на руку королю.
Интересно, что и сам король оказывается при этом « не на месте», ибо вся задача нечистоты и «другой стороны» в этом мире, это, чтобы их перебороли, чтобы раскрыли их обнаженность. Хитрым и «голым» был змей, однако Адам, поддавшись ему оказался голым сам. Теперь и Адаму потребовалась одежда – «бегед» от слова «бгида» - измена, и он теперь должен играть и скрываться в первую очередь от себя самого.
После того как мошенники сделали большую часть работы – что остается теперь. После этого нужно лишь качество ребенка – это говорить правду. То есть противоположно тому, что требовалось до сих пор. Сначала нам требовались качества мошенников, чтобы раскрыть обман, нужно было быть ловкачом, хитрецом, чтобы раскрыть истинную сущность врага. После того как это сделано требуется, наоборот, простота. Быть ребенком, который называет веши своими именами и уметь крикнуть «а король – то, голый». То есть недостаточно просто «обнажить короля». Многие люди, прекрасно сознавая, что «король голый», что за всеми удовольствиями и развлечениями, за всеми красками и одеждами этого мира, стоит пустота, тем не менее, продолжают жить той же жизнью ничего не в силах изменить из-за страхов, о которых говорилось выше. Но ребенок-то всегда «на своем месте». Он воспринимает жизнь непосредственно и идет за тем, что видят его глаза.
Можно сказать, что качество «мошенников» это бина, это умение выявить истинную суть предмета. А качество ребенка это хохма – непосредственное видение, перед которым отступают все мнимые страхи и сомнения.
суббота, октября 04, 2008
Рош а шана - начало года
Рош а шана как каждый еврейский праздник включает в себя особую духовную работу, подходящую только к этому дню. Поэтому слово праздник вообще плохо подходит для обозначения святых дней, т.к. подразумевает под собой праздность, что никак не сопоставимо с этими днями.
Как явно следует из названия Рош а шана это голова года, а значит символизирует и включает в себя все «начала» и само понятие начала, потому что все последующее скрыто в потенциале в начале. Рош а шана начало времени – года, места, т.к. в этот день был создан человек и прах для его создания был взят из места жертвенника- «рош афрот тевель» - начало всей материи во вселенной. Также это начало для того, что находится выше природы - тшувы – раскаяния, ибо с этого дня начинаются десять дней раскаяния. Так же как голова, несмотря на то, что она является небольшой в пропорции к остальному телу, тем не менее содержит четыре из пяти чувств и управляет всем, так же в Рош а шана содержатся все вышеперечисленные понятия в своей основе.
Поэтому же отсчет времени начинается с сотворения человека, а не сотворения мира. Все созданное до этого – материя, флора, фауна, несмотря на то, что количеством превышают человека, как бы вообще не засчитываются. Они приобретают смысл и жизнь только с появлением человека, того, ради кого все было создано. Только тогда Б-г становится царем, потому что царство нужно принять, а принять его может только тот, кто сам независим, у кого есть свобода выбора.
Три вещи в Рош ашана – царство Б-га, тшува и шофар неразрывно связаны друг с другом. Тшува, о которой идет речь в Рош а шана это не обычная тшува за грехи и даже не высшая тшува, сопровождающая человека все время. Это начало тшувы – пробуждение, осознание царства б-га. Так же как в жизни бааль тшува раскаивается в своих грехах: в шабатах, которые он нарушил, в том что ел запрещенное или в грехах между человеком и человеком, но предшествует этому всегда пробуждение, само осознание необходимости тшувы. То, что в принципе есть тот, перед которым нужно давать ответ. Умаление себя и признание Его – начало тшувы. До этого момента – каждый царь себе. Принятие царства – осознание долга. Такая тшува, как написано в книгах, способна исправить даже те повелевающие заповеди, которые человек не сделал.
Сама по себе тшува, означающая возвращение, бросает вызов времени с его неумолимостью и внешней невозможностью возвращения. Неумолимость течения времени исходит из осознания смерти. Если бы не было смерти, невозможность дважды войти в одну и ту же реку, не мешала бы нам, прошедшее не тяготило бы нас своей невозвратимостью. Не звучал бы трагический, в сущности, крик: остановись, мгновенье, ты прекрасно. Осознание смерти, ее неизбежности является и источником и тшувы – понимание, что неизбежно придет час расплаты, причем это не просто примитивный страх наказания, а именно чувство неизбежности умаляет наше я, показывает, что не мы правим на этом балу. Самое яркое высказывание мудрецов о связи между тшувой и смертью мы находим в словах раби Элиэзера: должен человек сделать тшуву за день до смерти. Спросили его ученики: разве знает человек, когда он умрет? Ответил он им: тем лучше, он будет в тшуве все дни своей жизни. Что мы видим в этом высказывании – мысль о смерти может сопровождать человека всю жизнь и не превращаться в невроз, а, наоборот, становиться источником вдохновения и радости. Итак, по-видимому, весь вопрос опять таки в выборе человека, как относиться к смерти. И здесь возможны четыре варианта: 1)бегство от этой мысли – психология страуса, бегство от проблемы. Поскольку борьба со смертью занимает огромный комплекс в человеческой психе, вряд ли это бегство принесет истинную радость, поскольку страх и борьба не были пройдены, а лишь отодвинуты в подсознание. 2) осознание и борьба – психология героя, бросающего вызов, несмотря на заведомое поражение. Такой подход красив, драматичен и бессмыслен, пытаясь придать видимость смысла, тому, в чем смысла нет. Мудрецы обозначают этот подход как: эхоль у ште Ки махар намут – ешь и пей, ибо завтра умрем. Это самое примитивное выражение этого подхода, однако, оно отражает суть. Можно есть и пить, осознавая исчезновение, обессмысливающее все, а можно творить искусство – во втором случае лишь больше самообмана. 3) Отчаяние – несомненно, самая естественная из реакций человека на неизбежность собственного ухода, а значит осознание своей не значимости. Более того, этот этап обязательно пройти перед следующим возрождением. Преимущество света постигается из тьмы. 4) использование смерти для жизни – смерть становится источником тшувы, она возвращает человека на правильный путь умаления себя и признания царства Б-га и возвращает ему прошлое. То прошлое, которое казалось безвозвратно потерянным.
Первый аспект тшувы особо ярко проявляется в Рош а Шана, которое является, как мы сказали, началом всего годичного цикла во всех его проявлениях, а также началом самой тшувы – Рош а шана первый из десяти дней раскаяния. Такая тшува способна не только «отмыть» прошлое, но и придать ему смысл, наполнить светом, как написано в святых книгах, что тшува в Рош а шана восполняет даже те предписывающие заповеди, которые человек потерял. Каким образом? Поскольку это пробуждение затрагивает саму основу человека, бьет по самой его сути.
Ту же функцию пробуждения выполняет шофар, как написано у Рамбама: пробудитесь спящие в суете времени. Отверстие, в которое дуют узкое, а там, где звук выходит – узкое, соответственно фразе из псалмов: из глубин воззвал я к тебе, Г-сподь, ответил мне на просторе Г-сподь. Из глубин – во множественном числе. Как написано в хасидизме, это означает две глубины – глубину человека и глубину Б-га. Простой звук шофара, означает ту глубину души, где нет слов и замысловатых мелодий. Когда пробуждается сама суть еврейской души, навстречу своему царю, тогда Б-г прощает из своей глубины – первоначального желания создать мир, жилище в нижних мирах. Тогда Он готов дать еще один шанс не только человеку, но и всему миру.
Шофар напоминает об агнце, принесенном вместо Ицхака в жертву. Почему именно заслугу Ицхака мы вспоминаем в Рош а шана? Потому что именно жертвоприношение выразило полную готовность «нижних» раствориться в Б-ге, полностью отдаться Ему.
Это и есть тшува Рош а шана – не тшува на какой либо отдельный грех, нет, это выражение некого общего состояния человека где он, с кем он, готов ли он принять царство Творца.
Напоминание – еще один лейтмотив праздника. Мы напоминаем Б-гу, шофар напоминает нам. Если мы говорим о напоминании Б-гу, то понятно, что речь не идет о забывчивости. Забывчивость не означает в данном случае забыть факт, но забыть психологическое состояние, чувства, сопровождающие его. Но именно от такой памяти зависит все поведение человека. Акт веры, например, есть по сути своей акт чувственный (насколько можно сопоставить веру с чувством), это некое религиозное переживание, откровение. Суть в том, что переживание это забывается и человек продолжает жизнь на совершенно другом уровне. Это и есть испытание, здесь нам и нужна память, чтобы воспоминание о том переживании продолжало питать и давало силы идти вперед. В хасидизме два этих состояния называются «катнут» и «гадлут» - малость и величие. В состоянии гадлут, человеку все открыто, он чувствует и действует легко, ему ничего не мешает, потому что он преисполнен энтузиазма. В состоянии катнут весь «свет» теряется. Но там то и строятся «келим» - сосуды, т.е. там проверяется человек и там-то он по-настоящему и растет.
Шофар будит, пробуждает память забывших, погрязших в суете дней. Пробуждение – вот лейтмотив Рош а Шана. Пробуждение и обновление. Так начинается год.
Как явно следует из названия Рош а шана это голова года, а значит символизирует и включает в себя все «начала» и само понятие начала, потому что все последующее скрыто в потенциале в начале. Рош а шана начало времени – года, места, т.к. в этот день был создан человек и прах для его создания был взят из места жертвенника- «рош афрот тевель» - начало всей материи во вселенной. Также это начало для того, что находится выше природы - тшувы – раскаяния, ибо с этого дня начинаются десять дней раскаяния. Так же как голова, несмотря на то, что она является небольшой в пропорции к остальному телу, тем не менее содержит четыре из пяти чувств и управляет всем, так же в Рош а шана содержатся все вышеперечисленные понятия в своей основе.
Поэтому же отсчет времени начинается с сотворения человека, а не сотворения мира. Все созданное до этого – материя, флора, фауна, несмотря на то, что количеством превышают человека, как бы вообще не засчитываются. Они приобретают смысл и жизнь только с появлением человека, того, ради кого все было создано. Только тогда Б-г становится царем, потому что царство нужно принять, а принять его может только тот, кто сам независим, у кого есть свобода выбора.
Три вещи в Рош ашана – царство Б-га, тшува и шофар неразрывно связаны друг с другом. Тшува, о которой идет речь в Рош а шана это не обычная тшува за грехи и даже не высшая тшува, сопровождающая человека все время. Это начало тшувы – пробуждение, осознание царства б-га. Так же как в жизни бааль тшува раскаивается в своих грехах: в шабатах, которые он нарушил, в том что ел запрещенное или в грехах между человеком и человеком, но предшествует этому всегда пробуждение, само осознание необходимости тшувы. То, что в принципе есть тот, перед которым нужно давать ответ. Умаление себя и признание Его – начало тшувы. До этого момента – каждый царь себе. Принятие царства – осознание долга. Такая тшува, как написано в книгах, способна исправить даже те повелевающие заповеди, которые человек не сделал.
Сама по себе тшува, означающая возвращение, бросает вызов времени с его неумолимостью и внешней невозможностью возвращения. Неумолимость течения времени исходит из осознания смерти. Если бы не было смерти, невозможность дважды войти в одну и ту же реку, не мешала бы нам, прошедшее не тяготило бы нас своей невозвратимостью. Не звучал бы трагический, в сущности, крик: остановись, мгновенье, ты прекрасно. Осознание смерти, ее неизбежности является и источником и тшувы – понимание, что неизбежно придет час расплаты, причем это не просто примитивный страх наказания, а именно чувство неизбежности умаляет наше я, показывает, что не мы правим на этом балу. Самое яркое высказывание мудрецов о связи между тшувой и смертью мы находим в словах раби Элиэзера: должен человек сделать тшуву за день до смерти. Спросили его ученики: разве знает человек, когда он умрет? Ответил он им: тем лучше, он будет в тшуве все дни своей жизни. Что мы видим в этом высказывании – мысль о смерти может сопровождать человека всю жизнь и не превращаться в невроз, а, наоборот, становиться источником вдохновения и радости. Итак, по-видимому, весь вопрос опять таки в выборе человека, как относиться к смерти. И здесь возможны четыре варианта: 1)бегство от этой мысли – психология страуса, бегство от проблемы. Поскольку борьба со смертью занимает огромный комплекс в человеческой психе, вряд ли это бегство принесет истинную радость, поскольку страх и борьба не были пройдены, а лишь отодвинуты в подсознание. 2) осознание и борьба – психология героя, бросающего вызов, несмотря на заведомое поражение. Такой подход красив, драматичен и бессмыслен, пытаясь придать видимость смысла, тому, в чем смысла нет. Мудрецы обозначают этот подход как: эхоль у ште Ки махар намут – ешь и пей, ибо завтра умрем. Это самое примитивное выражение этого подхода, однако, оно отражает суть. Можно есть и пить, осознавая исчезновение, обессмысливающее все, а можно творить искусство – во втором случае лишь больше самообмана. 3) Отчаяние – несомненно, самая естественная из реакций человека на неизбежность собственного ухода, а значит осознание своей не значимости. Более того, этот этап обязательно пройти перед следующим возрождением. Преимущество света постигается из тьмы. 4) использование смерти для жизни – смерть становится источником тшувы, она возвращает человека на правильный путь умаления себя и признания царства Б-га и возвращает ему прошлое. То прошлое, которое казалось безвозвратно потерянным.
Первый аспект тшувы особо ярко проявляется в Рош а Шана, которое является, как мы сказали, началом всего годичного цикла во всех его проявлениях, а также началом самой тшувы – Рош а шана первый из десяти дней раскаяния. Такая тшува способна не только «отмыть» прошлое, но и придать ему смысл, наполнить светом, как написано в святых книгах, что тшува в Рош а шана восполняет даже те предписывающие заповеди, которые человек потерял. Каким образом? Поскольку это пробуждение затрагивает саму основу человека, бьет по самой его сути.
Ту же функцию пробуждения выполняет шофар, как написано у Рамбама: пробудитесь спящие в суете времени. Отверстие, в которое дуют узкое, а там, где звук выходит – узкое, соответственно фразе из псалмов: из глубин воззвал я к тебе, Г-сподь, ответил мне на просторе Г-сподь. Из глубин – во множественном числе. Как написано в хасидизме, это означает две глубины – глубину человека и глубину Б-га. Простой звук шофара, означает ту глубину души, где нет слов и замысловатых мелодий. Когда пробуждается сама суть еврейской души, навстречу своему царю, тогда Б-г прощает из своей глубины – первоначального желания создать мир, жилище в нижних мирах. Тогда Он готов дать еще один шанс не только человеку, но и всему миру.
Шофар напоминает об агнце, принесенном вместо Ицхака в жертву. Почему именно заслугу Ицхака мы вспоминаем в Рош а шана? Потому что именно жертвоприношение выразило полную готовность «нижних» раствориться в Б-ге, полностью отдаться Ему.
Это и есть тшува Рош а шана – не тшува на какой либо отдельный грех, нет, это выражение некого общего состояния человека где он, с кем он, готов ли он принять царство Творца.
Напоминание – еще один лейтмотив праздника. Мы напоминаем Б-гу, шофар напоминает нам. Если мы говорим о напоминании Б-гу, то понятно, что речь не идет о забывчивости. Забывчивость не означает в данном случае забыть факт, но забыть психологическое состояние, чувства, сопровождающие его. Но именно от такой памяти зависит все поведение человека. Акт веры, например, есть по сути своей акт чувственный (насколько можно сопоставить веру с чувством), это некое религиозное переживание, откровение. Суть в том, что переживание это забывается и человек продолжает жизнь на совершенно другом уровне. Это и есть испытание, здесь нам и нужна память, чтобы воспоминание о том переживании продолжало питать и давало силы идти вперед. В хасидизме два этих состояния называются «катнут» и «гадлут» - малость и величие. В состоянии гадлут, человеку все открыто, он чувствует и действует легко, ему ничего не мешает, потому что он преисполнен энтузиазма. В состоянии катнут весь «свет» теряется. Но там то и строятся «келим» - сосуды, т.е. там проверяется человек и там-то он по-настоящему и растет.
Шофар будит, пробуждает память забывших, погрязших в суете дней. Пробуждение – вот лейтмотив Рош а Шана. Пробуждение и обновление. Так начинается год.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)