Грех земли и его исправление

Первым грехом на земле был грех … самой земли. В третий день творения Б-г приказал, чтобы земля произвела «плодоносное дерево, приносящее плод», т.е., чтобы и само дерево тоже было съедобным, было плодом, кроме плодов, которое оно принесет. Земля же, как следует из текста, произвела лишь дерево производящее плод, само же дерево было несъедобным. Этим и объясняется то, что несколько раз после грехов человека вместе с ним была проклята и земля.
Ведь и сам грех человека был связан с ней, ведь тело его создано из земли, а с ней в него вошли и искорки вольнодумства. Мы не будем вдаваться в вопрос, что означает то, что земля согрешила, ведь, вроде бы, у нее нет свободы выбора. Главным является то, что высшая цель творения была создание Всевышнему жилища в нижних мирах. А нижний мир означает тот мир, где не видно Творца, где можно пойти против, где есть свобода выбора. И самым нижним в нижнем мире является земля.
Наказанием за грех человека была смерть. Тело, взятое из земли оказалось несовершенным и не могло приобщиться к вечной жизни без исправления. Потому и сказано было: ибо прах ты и в прах вернешься. И исправление первого греха связано также с исправлением земли и освобождением от смерти. Отсюда можно понять также мидраш о том, что Б-г захотел сделать царя Хизкиягу Машиахом, но тот не сказал песнь в честь чуда. Тогда, за Хизкиягу вступилась земля, сказав песнь вместо него. И ее песнью былпасук: «ми канаф а арец змирот шаману цви ла цадик» - от краев земли слышали мы пение – слава праведнику. Интересно, что в кабале грядущее избавление связано с пятью буквами, написание которых изменено, когда они стоят в конце слова. Это буквы каф, мем, нун, пей и цадик. Четыре изгнания прошел еврейский народ, соответственно с четырьмя буквами. Об этом и говорит пасук «ми канаф а арец змирот шаману» ми канаф это буквы мем, каф, нун и пей. Все четыре буквы, все четыре изгнания уже прошли, но мы еще не освободились. Поэтому, заканчивает пасук – «цви ла цадик» - слава праведнику – грядущее избавление связано с буквой цадик и с праведником, который является воплощением уровня йехида – пятого уровня души.
Итак, грядущее избавление связано с исправлением первого греха и ликвидацией его последствий, а именно, - смерти. Поэтому окончательное исправление произойдет не после прихода Машиаха, а после воскресения из мертвых, когда исправление получит сама плоть, сама земля – основа этого мира. Но и после прихода Машиаха наступит некоторое очищение и исправление и с этим связаны и все те изменения, которые произойдут в природе, ведь мир постепенно начнет возвращаться к своему первоначальному состоянию, каким был он в ган эдене. Так и нужно понимать то, что сначала все пророчеств о конце дней исполнятся лишь в своем аллегорическом смысле, как то, что пропитание будет достаточным для всех и народы перестанут враждовать и люди начнут довольствоваться малым, уделяя основное время духовному. Но в последущее время сама природа начнет меняться и мир станет другим и исполняться в буквальном смысле пророчества о том, что ягненок будет пастись рядом с волком и хлеб готовый произрастать из земли. Воскресение из мертвых это последний, финальный аккорд, когда отменяется смерть и закон энтропии вселенной перестанет действовать. Тогда начнется совершенно другая эпоха.
Главное во всем этом, что желать и ждать должны мы не материальных благ, которые наступят тога и не легкой жизни и даже не духовного спокойствия и благополучия, раскрытия высших тайн и духовных миров. Ведь все это эгоистические желания, какими бы возвышенными они не были. Кроме того, именно сейчас, в галуте, при наличии злого начала мы можем исполнять заповеди и волю Творца, в будущем же свободы выбора не будет, а будет лишь раскрытие Его блага, что по сути своей неизмеримо ниже. Потому и написано, что праведники будут плакать о времени изгнания, когда они могли исполнять заповеди и изменять себя.
Желать же мы должны царства Творца, слава которого поругана в этом мире, где люди живут и грешат и каждый грех происходит в присутствии царя и есть ли более унижение. Желать бы должны исполнения Его воли – осуществления высшей цели творения – создания Ему, благословен Он , жилища в нижних мирах, цели, которая полностью воплотиться в реальность поле прихода Машиаха, воскресения мертвых и установления царства Б-га на земле.

Молитва женщины

До того, как мы поговорим о женской молитве, об отношении молитвы к женщине, нужно выяснить некоторые вещи, касающиеся молитвы вообще.
Дело в том, что молитва называется служением и именно из-за неправильного служения и появилось идолопоклонство. Тогда, в поколение Эноша, внука Адама, люди начали, как пишет Рамбам, служить звездам, светилам, ангелам и прочим духовным силам, считая, что Б-г слишком велик, чтобы обращаться к Нему с малыми просьбами. Так постепенно, люди все больше и больше стали придавать самостоятельную силу этим духовным сущностям и все дальше и дальше отдаляться от живого Б-га. До той последней ступени, которая была в Египте, когда о едином творце всего сущего не знали вообще.
В чем же действительно была их ошибка. Ошибка их заключалась в том, что Всевышний не ограничен и для Него, действительно, нет никакой разницы, заниматься ли огромными галактиками и судьбами народов или вникать в частности и мелочи каждого человека одновременно. Но на самом деле ошибка в мировоззрении не происходит сама по себе. Она есть следствие неправильных чувств или эгоизма человека. Проще говоря, человек видит в мире то, что хочет видеть. Так и идолопоклонники – корень их мировоззренческой ошибки лежал в том, что служение единому Б-гу было слишком обременительно для них.
Дело в том, что разница между монотеизмом и идолопоклонством, в их отражении в сознании человека, огромна. Единый Творец, сотворивший вселенную является главным действубщим лицом в мироздании, это теоцентрическая картина мира. Он главный, а человек второстепенен и призван и создан для того, чтобы служить Ему. Политеизм не признает единой творящей сущности, п потому все силы, какими бы грозными и мощными они не были, в конце концов, остаются лишь частью мироздания, такой же как и человек. А в такой картине мира, ничто не может сместить человеческое «я» с его главенствующей позиции. Силы эти можно задобрить, приручить, обуздать и т.п., но суть в том, что в центре стоит «я», использующее мир для своих нужд.
И, хотя, в первых поколениях люди еще не полностью отказались от идеи высшего Б-га, Б-га богов, но суть их отступления от истины была той же – в центре стояли они и их желания и различные духовные силы могли им их обеспечить.
Мидраш сравнивает два отрывка Торы. В одном из них сказано: «и Б-г стоит над ним (Яковом), чтобы охранять его», а в другом: « и вот фараон стоит над Нилом». Сравнивая эти фразы, мидраш говорит, что грешники стоят над своими богами, а Б-г праведников стоит над ними. Что означают эти слова мидраша? То же, что мы уже сказали выше – для идолопоклонника он сам является центром мироздания, его боги, те, кому он поклоняется и служит, нужны ему лишь для получения личныхблаг. Праведник же, в цент ставит Всевышнего и служит Ему.
Но ведь и праведник просит у Б-га различных благ для себя, таких как здоровье, деньги, успех. В чем же существенная разница между ними?
Отвечая на этот вопрос, мы подбираемся к самой сути настоящей молитвы. Всю разницу между нечистотой и святостью книга Тания определяет одним словом – «битуль», что ближе всего перевести как самоотречение. У нечистоты нет его, потому как в центре мироздания находится «я», как уже говорилось выше. Идолопоклонник не склоняется перед высшей волей по-настоящему, а только лишь как перед более сильным. Все служение, все молитвы, которые он обращает вверх призваны исполнить его волю. По сути своей это насилие над действительностью, подчинение действительности своей воле.
Рассказывают, что однажды Бааль Шем Тов, спасаясь от разбойников, использовал практическую кабалу, для того чтобы пересечь реку. И всю время потом он корил себя и раскаивался из-за того, что так поступил, до того момента, когда ему опять понадобилось пересечь реку и он сделал это даже без помощи кабалы – чистой верой.
Что мы видим из этой истории? Мы видим, что любое «насилие» над действительностью, подчинение ее себе, своим желаниям, из какого бы высокого и чистого источника оно не приходило, не является правильным. Истинным является только смирение перед волей Всевышнего, полное слияние с Его волей.
На самом деле все равно все происходит по Его воле и когда идолопоклонники совершали свои обряды и добивались успеха, это Всевышний давал им силу и поддерживал существование, оживляя из небытия. Поскольку основным условием творения была самостоятельность сотворенного, его автономия, то Всевышний позволил это «насилие» против Его воли. Насилие над действительностью против Его воли может быть и в физическом мире – когда кто-то нарушает заповедь Торы, т.е. олю Творца, например ворует, то по идее у него ничего не должно получиться, но автономия творения требует обратного.
Целью творения было создание Ему жилища в нижних мирах. Нижних – значит абсолютно нижних, до степени полной свободы и автономии, чтобы именно там был «битуаль а еш ле аин» - природный эгоизм претерпевал подчинение и самоустранение перед высшей волей и обращался в ничто. Так что человек всегда выполняет Его волю – или он делает жилище – выполняя Его заповеди, либо он творит нижние миры – переступая заповеди и тем самым усиливая автономию.
Другое дело не Его воля, а Его желание. А желание Его выражено в Торе, желание в исполнении заповедей, в «битуле», а не в создании нижних миров.
Поэтому любое насилие над действительностью означает идти наперекор Его воле. Также и молитва – если она направлена на эгоизм, на получение для себя, то она в сути не отличается от любого другого насилия.
Молитва должна быть исполнена не только смирения перед Его волей, но сама суть просьбы в корне должна быть другой. Когда человек просит для себя, он, опять таки, ставит себя в центр мироздания и Всевышний для него служит лишь источником исполнения его желаний. Настоящая молитва должна быть направлена на Него, на исполнение Его воли, так, например, разум нужно просить для того чтобы понимать Тору и исполнять этим Его волю, деньги – для того, чтобы была возможность давать цдаку, а также посвящать больше времени изучению Торы и т.д. и т.п.
Только тогда эта молитва будет «чистой» без всякой примеси эгоизма и «служения себе».
Этот подход к молитве есть выражение «женской» стороны и не случайно все законы молитвы мы учим от женщины – Ханы. Как известно Хана была бездетна и пришла в храм молиться о ребенке. Там ее увидел первосвященник Эли и подумал, что она пьяна. На что она ответила ему, что она не пьяна, а пришла с тяжелой душой молиться о ребенке, которого, если Б-г даст ей, она посвятит Б-гу.
Возникает вопрос – неужели первосвященник, глава народа, праведник и провидец мог так ошибаться и принять находящуюся в глубокой молитве женщину за пьяную?
Когда в пустыне было освящение храма, то при этом погибли два сына Аарона – Надав и Авигу. Одна из указанных в комментариях причин на это была то, что они вошли в храм и принесли воскурение будучи пьяными. И здесь требуется объяснение – как это понять? Неужели два сына Аарона, которые были, как говорит мидраш, более великими чем Моше и Аарон, войти в храм пьяными? Что же здесь имеется в виду?
Имеется в виду, что они были как пьяные от любви к Б-гу, от желания приблизиться к Нему. Пьяный теряет чувство страха, так и у них любовь пересилила страх, а страх всегда должен оставаться, чтобы контролировать и направлять движение. Пьяный теряет направление, разум перестает управлять и направлять и человек следует за своими природными чувствами, а это неправильно, какими бы высокими они не были.
В движении «рацо» и «шов» - к Б-гу и от Него, вниз, главное движение это «шов», возвращение. Потому что главная цель творения это «жилище в нижних мирах» и именно «шов», движение вниз, в нижний мир и есть исполнение главной цели. В «рацо», в движении наверх всегда присутствует «я», потому что «рацо» связано со светом, т.е. с переживаниями. В отличие от этого «шов» связан с сосудами, с самоограничением и поэтому именно в нем проявляется «битуль» -полное подчинение воле Б-га.
Потому и сказано о раби Акиве, что он вошел с миром и вышел с миром. Т.е. когда он входил, он входил для того чтобы выйти. Весь свет нужен был ему, чтобы потом спуститься вниз.
Об этом же думал и первосвященник Эли, называя Хану пьяной. Он думал, что молитва ее преисполнена такой любви к Б-гу, что она потеряла нужное направление и здесь присутствует «я». На что Хана ответила ему, что она «эшет кшат руах» - в простом смысле женщина с тяжелым духом, а тяжесть опускает вниз. Также «кшат руах» связано со словом «кешет» - лук. В Торе лук связан с молитвой, как сказано: «который взял я у эморейца своим мечом и луком» и Онкелос переводит: мудростью и молитвой. Лук выстреливает стрелу прямо в цель и это и имела в виду Хана, говоря, что она совсем не потеряла цель и молится не для себя, не для своих нужд, а ради славы Всевышнего и она обещает, что родившегося ребенка она посвятит Б-гу.
И поэтому молитва Ханы является прообразом всех молитв и мы учим из этой молитвы как молиться и что есть молитва вообще.
Молитва относится к сфире малхут, как и вообще речь относится к малхут. Поэтому и главные молитвы в Израиле были написаны царем Давидом. Также, как известно, малхут связан с женщиной. Малхут это последняя сфира, принимающая от всех остальных и у нее нет собственного света (как у луны, которая только отражает свет солнца и тоже связана с женщиной). В этом большая опасность, потому что существует возможность только получать для себя. Поэтому правильная, исправленная сфират малхут это отраженный свет, когда получают чтобы отдавать. Так и в молитве мы просим, просим здоровья, денег, успеха, но не для себя, не для своих нужд, а для Всевышнего, для того, чтобы мы могли лучше служить Ему. Мы возвращаем, отражаем свет, получаем, чтобы отдавать.
Недостаточно только знать это. Человек склонен забывать. В Псалмах написано: «ма энош ки тизкерену» - «что человек, что Ты помнишь его?» Слово энош означает самый низкий уровень человека (из других названий,: адам, гевер, иш). В Талмуде написано, что энош происходит от арамейского слова «итнаши» - забывать. Это отражает именно этот уровень человека, когда тот начинает забывать Творца. Мы помним, что эта «забывчивость», отход от Тврца начался именно в поколении Эноша, внука Адама. И выражалось это именно в молитве, в том, что они стали служить другим силам, а в корне этого было, что они «забыли», кто главный, они поставили себя в центр мироздания, их молитва была направлена на получение себе.
Поэтому нам нужно «помнить». И особенно это нужно в молитве, где мы все время просим для себя. День Рош а Шана – центр всех молитв, (тот самый день в который молилась Хана) называется в Торе йом а зикарон – день памяти. Это центральный день, включающий в себя в потенциале весь год и поэтому мы должны «вспомнить» и эта память будет сопровождать нас весь год.

Еще об аксиомах

Еще одной «аксиомой», крепко засевшей в сознании, является утверждение, что поскольку на дворе 21-ый век, поскольку мир вокруг нас изменился до неузнаваемости на наших, практически, глазах, а уж со времен наших бабушек и вовсе встал с ног на голову, то и все должно изменяться в соответствии с этим. Поэтому и религия и ее обряды и заповеди, обычаи ее приверженцев – все должно претерпеть какие-то изменения. Какие конкретно изменения – об этом они умалчивают, так обычно глубоко не разбираются в той системе, от которой требуют изменений. Они стоят вдалеке и кричат со своего верховного (как они думают) места аборигенам на острове: не знаем точно что, но меняйте там что-то у себя.
И хотя это не основной аргумент, но очень хотелось бы узнать конкретно, какие изменения жаждут они лицезреть. Мешает ли им, например борода – но ведь с бородой ходят и многие представители светского общества. Борода очень часто была атрибутом революционеров (как, например, хиппи) как раз, а не «архаиков». Может это одежда – но почему в наш либеральный век, когда мода уже позволила себе все, когда человек спокойно выходит на улицу в пижаме и тапочках, почему же претензии предъявляются здесь? И неужели же этот внешний атрибут мешает влиться в ритм современной жизни? – опыт показывает, что нет.
Итак, это претензии несущественные, внешнего характера. Более же серьезные основаны на еще одной аксиоме: заповеди, обычаи и обряды есть продукт общества и времени и они не обладают никаким вневременным смыслом. Когда-то не было холодильников и поэтому иудаизм запрещает есть свинину. Когда-то для разжигания огня требовалось тяжело работать и иудаизм запрещает зажигать огонь в субботу. И т.д. и т.д. и т.п. Соответственно теперь, когда жизнь изменилась, когда наши корабли бороздят и т.д., когда есть холодильники, в которых можно хранить свинину и она не будет портиться и есть спички, позволяющие легко зажигать огонь, все эти запреты не имеют никакого смысла.
Надо отметить, что этот подход нашел себе многочисленных последователей. И может не так грубо, но реформистское движение, действительно, изменило много заповедей, обычаев и обрядов, выполнив их по своему вкусу. И каким же успехом они пользуются у людей. Как приятно им в субботу подъехать на машине в синагогу, послушать красивый хор и звучание органа и насладиться всем этим рядом со своей женой, которой не надо уходить на другую половину. В общем, адаптированный иудаизм. Заметьте, это не новое направление, со своими трактовками, со своими убеждениями, пусть даже и ошибочными, как, например, караимы или саддукеи или протестанты в христианстве. Здесь нет идеи – здесь властвует удобство!
Нужно ли добавлять, что здесь есть все,…кроме Б-га. Идея всегда должна быть больше человека, (даже если она ошибочна), если же она служит человеку для оправдания своих удобств и интересов, то это уже профанация идеи. Ну, да ладно, а теперь о сути.
На самом деле люди, продвигающие взгляды, изложенные выше, совершенно ничего не понимают в религии. Современное общество построено на чувствах, это мир чувств, мир эстетики (мир весьма женственный), мир, где нет вневременной идеи. Поэтому посмотрите, с какой быстротой направления в искусстве, идеи, движения сменяют друг друга. За двадцатый век переменились и канули в Лету сотни, если не тысячи. Почему? – потому что это все мир чувства, а чувству, чтобы обновляться требуется новизна. Даже идейные направления, как те же хиппи или рокеры, были по сути своей эстетическими, а не этическими. Они все полностью были во власти времени, в них не было и претензии на вневременное, на вечное, на абсолют. Поэтому и сменяют друг друга музыкальные, художественные, литературные направления – они все ищут чувства (я не даю сейчас оценку, а констатирую факт), а чувство требует новизны.
С этими же критериями они подходят к религии, которая по сути своей принадлежит миру разума, миру вневременной идеи! Каждый обряд и каждая заповедь является выражением этой вневременной истины и ее нельзя привязывать ко времени.
Точно так же, как убивать нельзя не потому что это вредит обществу (как утверждали некоторые философы), а если бы это перестало вредить обществу, то и запрет бы отменился, а нельзя потому что нельзя, это абсолютный и вневременной запрет, исходящий от Творца, из природы, откуда хотите, так вот точно так же нельзя есть свинину и нарушать шабат!
Конечно же, и в религии есть вещи, которые зависят от времени, добавляются или убавляются в зависимости от обстоятельств, но это все касается обычаев и внешних атрибутов. Сами же заповеди, как и основные постулаты и принципы веры абсолютно неизменны.
Тот, кто требует изменений здесь, должен быть последовательным до конца и признать релятивными все понятия и ценности, такие как добро, любовь, человеческая жизнь и пр. На это согласны очень немногие. Очень немногие готовы до такой степени потерять почву под ногами.
Ну, и в конце концов, для оценки происходящих в мире и обществе изменений требуется историческая перспектива, ну хотя бы, в несколько сот лет. мы не знаем куда ведут нас эти изменения, хороши они или плохи. И кто сумеет отделить семена от плевел? Даже технологический прогресс вызывает сомнения, что уж говорить об изменениях в обществе и в системе ценностей. Не технологический ли прогресс принес две небывалые по количеству жертв мировые войны и поставил мир на пороге третьей? Да и такие плоды прогресса как телевидение и интернет тоже не однозначны, судя по тому, что они скорее опускают, чем поднимают моральный, интеллектуальный и эстетический уровень у большинства. А всепроникающий и узаконенный разврат – плод «прогресса» в общественных институтах – те ли это изменения, которые приведут человечество к свету и освобождению? У меня большие сомнения на этот счет.
В мире, где размыты все границы, где потеряны ориентиры, где человек не знает зачем живет и ради чего работает, вечные, незыблемые ценности являются якорем, маяком, тем светом на который он смело может плыть и обрести пристанище среди безумных волн безумного мира.

Предубеждения

Часто бывает, что у людей есть какие-то аксиомы, убеждения, которые не высказываются открыто, не всегда даже осознаются, но которые лежат в основе мировоззрения человека, его взглядов на мир и определяют, если и не сами суждения, то хотя бы их общее направление, или, наоборот, не позволяют тем или иным мнениям извне проникнуть внутрь.
Так, например, одной из таких «аксиом», является то, что не может быть, чтобы одна религия или одна система была правильной, а остальные нет. Эта аксиома присутствует, естественно, у тех представителей современного западного общества, которые не являются последователями ни одной из систем до конца, а, в лучшем случае, эклектично выбирают то, что им больше по вкусу. Несомненно, стоит признать, что у аксиомы этой очень крепкие корни. Действительно, человечество повидало ни одну, не десяток и даже ни сотню различных философских и религиозных систем, повидало их кровавое соперничество, очаровалось и разочаровалось в каждой, ударилось в глубокий нигилизм, а потом и постмодернизм, в котором блаженно и пребывает. Западная демократия основана и нацелена на то, чтобы дать этой спокойной, пост- идейной эпохе продолжаться. После второй мировой войны Европа (и Америка, в меньшей степени) постарались создать общество, в котором идея никогда не выйдет за рамки художественных салонов. Это так не только в политическом плане, но именно в личностном – человек оставляет идее задний двор развлечений. Фасад его здания нацелен на одно – хорошую материальную жизнь. Когда нет идеи, когда ни в чем нельзя быть уверенным до конца, то именно это место, на которое можно рассчитывать.
Западная демократия потому проигрывает исламу, что сама по себе является не идеей, а безыдейностью, или, точнее, «идеей безыдейности». Настоящая идей должна иметь свои корни вне человека, (исходя из религии или природной мистики и т.п.), но никогда не может исходить из самого человека, считая его целью и мерой всех вещей. Когда я определяю, что хорошо и плохо, когда являюсь единственным мерилом ценностей, невозможно в принципе претендовать на абсолютность этих принципов. (Этот категорический императив пытался соорудить Кант, что у него слабо получилось без помощи идеи Б-га) Потому что тут же приходит другой и заявляет, что ценности у него другие, даже противоположные. Тут приходит западная демократия, разводит их по углам и зачитывает им их права. А права заключаются в том, что поскольку доказательств нет ни у одной из сторон, то они должны мирно сосуществовать друг с другом и она, западная демократия, проследит за этим.
Христианство ушло из масс как идея, за которую можно отдать жизнь, превратившись в ее один потребительский товар, в данном случае, для потребления совести, души и т.п. Главное чтобы не напрягало.
По причине всего этого западный человек с недоверчивостью относиться к любому предложению об абсолютной и истинной идее.
Кроме того, аксиома эта имеет и логические корни – не может же быть, чтобы все ошибались и только какая-то группа владела истиной. Плюс к этому, все эти доморощенные философы, обладая мозгами, но начисто лишенные внутреннего зрения, позволяющего видеть связь между вещами и общность мироздания, не умеют также и отличать семена от плевел и валят все в одну кучу, выбирая и компонуя из нее по своему вкусу.
Скорее всего, размышляют они вслух, удобно лежа на своих кроватях, все религии и системы говорят об одном и том же. У всех водится «не убий», все ведут к некому духовному прозрению, - вот это и истинно, а все различия – от лукавого.
При этом они даже не задумываются, что великие учителя, стоящие у истоков этих систем, находились строго в рамках системы и отстаивали перед всем миром ее истинность и абсолютность.
Но оставим даже это. Сама по себе эта аксиома не имеет под собой никакой логической основы. Поскольку в мире, как уже говорилось, великое множество систем и их последователей, систем зачастую противоречащих друг другу, и противоречащих не во внешних атрибутах и ритуалах, а в самых основах своих, то совершенно очевидно, что не могут все быть истинными одновременно. По этому же принципу абсолютно логически допустимо, что среди всех них одна являлась истинной, а остальные, увы…
Когда перед нами растут груша и яблоня, то тоже совершенно очевидно, что семечки, из которых произросли данные деревья, были разными. Из одинаковых семян не произрастают разные деревья. Если мы видим различие в обрядах, заповедях, основах разных систем, то тоже очевидно, что произросли они из совершенно разного корня и ведут, соответственно к разным целям. Поэтому ничего глупее, чем объединять их, нельзя придумать.
Правильный ответ лишь один, неправильных – бесконечное множество. Другое дело, что можно попасть куда-то рядом с целью, можно подальше, а можно развернуться и стрелять в другую сторону. Т.е., есть истина и она одна, но может быть что-то, что ближе к ней, а что-то, что дальше. Во всяком случае здравомыслящий человек положит жизнь на ее поиски и результат этих поисков будет зависеть только от его усердия и честности перед самим собой. А четстность поможет искоренить те "аксиомы" и предубеждения, у которых нет основ, которые придуманы или внушены ему. Потому что у истины есть такая черта – от нее невозможно убежать, она все равно в конце настигает и становится перед глазами. И тогда приходится давать ответ…

Глава пинхас

Глава Пинхас начинается с одобрения Всевышним действий Пинхаса и сказано, что поскольку он был ревнителем за Всевышнего, то Всевышний заключает с ним союз мира – брит шалом. Комментаторы понимают это как то, что Пинхас стал коэном и смог передавать это право своим детям.
Как известно, Пинхас это пророк Элиягу (или в прямом значении или гильгуль). Элиягу тоже был ревнителем за союз Всевышнего, когда сказал, что народ Израиля нарушил союз. За эти слова Всевышний как бы наказал его, заставив присутствовать при каждом обрезании и свидетельствовать, что Израиль верен союзу.
Брит – союз рассматривается везде не только как непосредственно союз обрезания, но и как все связанное с развратом – еврей, занимающийся развратом нарушает союз с Б-гом. И, действительно, в начале законов об обрезании в книге Тур, великий законоучитель Бах пишет, что союз обрезания включает в себя удаление от всего, что связанно с развратом. И тот, кто нарушает это, следуя за своими глазами, глядя на непристойное или мыслями, тот нарушает союз обрезания. Как, собственно, нарушили этот союз евреи (в основном колено Шимона) при грехе с Бааль Пеором, когда погибло 24 тысячи человек.
Естественно, что когда мы упоминаем понятие брит и йесод, то сразу напрашивается ассоциация с Йосефом, являющимся олицетворением качества йесод. И интересно, что Талмуд пишет о том, что Пинхас происходил также (кроме Аарона и Итро) от Йосефа.
Далее в главе рассказывается о дочерях Цлофхада, которые получили, после своей просьбы, долю в земле Израиля. И мидраш говорит, что дочери Цлофхада были из потомства Йосефа, который любил землю Израиля и не скрывал своего происхождения, и также дочери Цлофхада ценили и стремились в землю Израиля. А Моше, продолжает мидраш, скрывал свое происхождение (дочери Итро, после встречи с Моше говорят, что ихспас египтянин) и поэтому не удостоился войти в землю Израиля. (может быть,именно поэтому у Моше и не было силы против Мидьяна и он забыл алаху, - именно так и обратился к Моше Зимри: если эта запрещена, то кто разрешил тебе мидьянитку Ципору?)
Также есть комментаторы, которые говорят, что Моше (как и аарон и Мирьям) не мог войти в землю Израиля, будучи рожденным от брака Амрама со своей теткой Йохевед, брака, который Тора запрещает (понятно, что их брак был до дарования Торы). То есть был какой-то недостаток в том, что касается качества йесод – брит и это делает невозможным пребывание в земле Израиля. И, наоборот, Йосеф и его потомки, отличаются тем, что получают долю в Израиле (у Йосефа есть двойная доля и Шхем), потому что они ревностно соблюдают брит – союз и не смешиваются с другими, подчеркивая свое еврейство, как было с самим Йосефом и как было с Пинхасом.
Дополнительная линия это 24 тысячи погибших из колена Шимона. Мы помним, что и в городе Шхем, на который напали Шимон и Леви, погибло 24 тысячи. Очевидно, что это неспроста. Когда Яков перед смертью благословляет сыновей, то Шимону и Леви он припоминает этот поступок. Далее Яков молится о том (согласно комментариям), чтобы его имя не было упомянуто в связи с двумя неприятными историями, которые произойдут с еврейским народом. Первая история это история с восстанием Кораха, который был из колена Леви, и вторая история с дочерьми Моава и коленом Шимона. Очевидно, что есть некая связь между разрушением Шхема и этими событиями.
Разрушение города Шхем было проявление качества гвура – суд. Как ревнители, Шимон и Леви отомстили за поруганную честь их сестры. Но Яков видел, что это действие не было абсолютно «чистым», во имя неба, а было с некой личной примесью. И примесь эта проявилась через много лет в пустыне.
Восстание Кораха тоже было проявление левой стороны – гвура, как это уже объяснялось. Но в остальных случаях в пустыне именно колено Леви, проявляя гвура, проявляло ее именно там где надо и так как надо. Так было в случае с золотым тельцом, когда левиты убили поклоняющихся тельцу и были за это удостоены служения в Храме вместо первенцев. И так же было здесь, когда колено Шимона согрешило с дочерьми Моава. От колена Шимона здесь требовалось проявить качество гвура и не пойти на поводу у страстей и тогда это могло бы доказать, что и при случае с Шхемом все было «чисто» и во имя неба. Но колено Шимона не выдержало испытания. А Пинхас из колена Леви как раз проявил нужную гвуру.
Можно добавить, что третий раз, когда в еврейской истории погибли 24 тысячи человек было в дни отсчета омера и это были ученики раби Акивы. Раби Акива был с одной стороны перевоплощением души Зимри, а с другой его называли «киреах» - лысый, что, конечно же напоминает о Корахе. Мы видим вновь как связываются три эти истории – Шхем, Корах и Бааль Пеор. Можно предположить, что у раби Акивы они все нашли окончательное исправление.

Балак

В чем грешность Билама, о которой так много говорят? Вроде бы, на протяжении всей главы он только и делает, что говорит, что не сможет пойти против Всевышнего и, действительно, в конце концов, поступает так, как велит ему Б-г.
Кроме того, Хазаль проводят параллель между Биламом и Авраамом, как сказано: в чем разница между учениками Билама и Авраама. И особенно между тем, как Билам шел проклинать еврейский народ и тем как Авраам вел Ицхака на заклание. Здесь есть множество параллелей, и то, что и там и там присутствует осел, (правда, у Билама ослица) которого они седлают сами, каждого из них сопровождают двое (у Авраама это Ишмаэль и Элиэзер, а у Билама неизвестно).
Ответ на первый вопрос состоит в том, что если мы обратим внимание, то в течение всей главы Билам подчеркивает, что не может пойти против «слова Всевышнего». Слово Всевышнего это Его выраженное желание. Но ведь есть и воля Всевышнего, то, что Ему нравится или нет. Билам прекрасно знает, что Всевышнему неугодно проклятие Израиля, но, тем не менее, он пытается всеми правдами и неправдами найти «лазейку в законе», чтобы добиться формального разрешения на поход, а там уже, как он надеется, и лазейку на проклятие.
Когда наш великий праотец Авраам шел на жертвоприношение Ицхака, по приказу Всевышнего, он знал, что Всевышний не хочет этого. Он знал, что Б-г против человеческих жертв, о сам учил этому других всю жизнь. Желание Авраама было идентичным желанию Всевышнего, поэтому он не мог не понимать, не чувствовать, что Всевышний не хочет этого. В этом то и было великое испытание Авраама – в том, что все было против, против было само желание Всевышнего, но Его выраженная воля была – принести Ицхака в жертву.
Теперь мы можем понять и увидеть почему наши мудрецы сравнивают Билама и Авраама и именно эти эпизоды из их жизни. Они оба шли выполнять слово Всевышнего против Его воли. И это внешнее сходство как две прямые, кажущиеся параллельными, теряется при более широкой перспективе. Как же непохожи они друг на друга, как же бесконечно далеки, противоположны. Один сам седлает осла, ведомый любовью, другой ненавистью. Один возвышается над материальностью (хамор – хомер), другой падает настолько, что материя оказывается выше его.
Иногда сразу трудно разглядеть эти отличия. Поэтому мудрецы и говорят о разнице между учениками Билама и Аврааама. Как только эти прямые продолжаются дальше, сразу видно кто ведет куда.

Глава Корах

Нужно понять в чем, собственно, был грех Кораха, что это была за претензия с талитом голубого цвета и домом полным книг.
Нужно обратить внимание, что глава, повествующая о Корахе, следует за главой Шлах, повествующей о грехе разведчиков. Грех разведчиков, как известно, состоял в том, что они не желали опускаться в материальный мир и заботы материального мира и заповедей. Они хотели остаться учить Тору в пустыне, где не было никаких материальных забот, учить Тору у Моше рабейну и Аарона. Но у них не хватало качество «ахнаа» и «кабала толь» - принятия воли Творца, умаление своих желаний, своего понимания перед Его волей, говоря языком хасидизма, у них был «рацо», но не было «шов». То есть у них были личные интересы. И пусть эти личные интересы были самыми возвышенными – они хотели быть ближе к Б-гу, но, тем не менее, это были их желания и не было смирения принять Его волю.
Потому что воля Всевышнего наиболее проявляется именно в земле Израиля, где есть возможность исполнять материальные заповеди и, тем самым, исполнять Его волю, лежащую в основе всего мироздания – создавать Ему жилище в нижних мирах.
Сразу после истории с разведчиками следует история с «мекошеш эцим» - человеком, вышедшим рубить в субботу деревья. Связь между этими историями следующая – после того, как из за греха разведчиков был вынесен приговор, что все поколение пустыни не войдет в землю Израиля, то они решили, что поскольку они все равно не удостоятся высшей цели – исполнения заповедей в земле Израиля, то и в пустыне им не нужно соблюдать заповеди. Добавим здесь пояснения. Рамбан в комментариях на Танах говорит, что все заповеди вне Израиля призваны быть лишь напоминанием , чтобы евреи не забыли заповеди, когда придет время вернуться в Израиль. И хотя сам Рамбан этот довольно труден для понимания, потому что он говорит не только о заповедях, связанных с землей Израиля, но и обо всех заповедях, даже таких, которые являются «обязанностью тела» как цицит и тфилин, тем не менее, можно понять это в свете понятий «ле шма» и «ло ле шма» - «во имя» и «не во имя». Понятие ле шма, означает исполнение заповеди в идеальном виде, без всяких примесей, без всякого эгоизма и такое исполнение возможно только в земле Израиля, потому что вне ее все духовные соединения происходят через ангела и только в Израиле это связь непосредственно со Всевышним. То есть вне Израиля это всегда ло ле шма и только в Израиле возможно ле шма. И известна фраза мудрецов: пусть всегда человек учит Тору не во имя, потому что через это придет во имя. (Это сказано о Торе, но то же можно сказать и о заповедях )
Но поколение пустыни, поскольку не должно было войти в землю Израиля, поскольку у них не было даже возможности когда либо исполнять во имя, то они посчитали, что и в пустыне тогда нет никакого смысла исполнять. Поэтому и появился «мекошеш», который на личном примере доказал, что, несмотря на то, что это не во имя, у заповедей есть самостоятельная цель и смысл даже вне Израиля.
Поэтому после истории с «мекошеш» появляется закон о цицит. Ведь что такое цицит – это напоминание об остальных заповедях. И «главным» напоминанием являлась именно голубая нить. » Голубая нить напоминает о море, море о небе, небо о престоле славы».
То есть им показали, что дже если заповедь является только напоминанием, она обладает ценностью и весь талит без нее некошерен.
Почему же заповедь всегда обладает ценностью, будучи даже «не во имя». Потому что в народе есть те, кто всегда на уровне эрец Исраэль – главы поколений, праведник поколения. И через них, через эту «голубую нить» весь народ связывается с Всевышним, заповеди всех поднимаются в мир Ацилут.
После этого и появляется Корах. Если, говорит Корах, это так и главной ценностью обладает материальное действие, даже если оно несовершенно и только на уровне «напоминания», то действие равняет всех. Люди различаются между собой в мыслях и чувствах, в понимании и постижении духовного, но в действии все равны. В действии есть максимальный предел исполнения, выше которого невозможно подняться и раз именно это главное, а не бесконечный духовный рост, именно действие, исходящее из цимцума, из ограничения, то тогда напрашивается вывод, к которому и пришел Корах – все равны.
Голубая нить, напоминающая о престоле славы, в притче Кораха это Моше и Аарон, которые являются «мемуца» - связным звеном между народом и Б-гом. Но Корах считал, что народу не нужен мемуца, что все в равной мере могут связываться с Творцом, ведь у всех единый корень и если главное материальная заповедь, то по правилу «науц софан бе тхилатан ве тхилатан бе софан» - начало заключено в конце, а конец в начале, в малхут – материальном действии, проявляется кетер – замысел и в двух этих высших точках все евреи одинаковы и равны.
В каком-то смысле грех Кораха противоположен греху золотого тельца. Там хотели сделать мемуца вместо Моше, материализовать духовное. Корах представляет другую крайность, он вообще хочет отказаться от посредничества Моше.
Но время для этого еще не пришло. Если бы не грех золотого тельца, то не нужно было бы строить храм и каждый еврей являлся бы местом раскрытия Всевышнего. Но после греха это не так – есть Иерусалим, храмовая гора, святая, святая святых. Есть разные уровни проявления Всевышнего в этом мире.
Известно, что Корах был гильгуль души Каина. Мидраш о Каине и о Корахе говорит много похожего, в частности, что они считали, что материя вечна и не сотворена. То есть они придали чему-то, кроме Всевышнего, самостоятельную силу в этом мире. И это значит то, что они были воплощением левой линии, линии цимцума, они не смогли понять, что «цимцум ло ке пшуто», - раскрыть это, раскрыть то, что даже после сотворения мира Всевышний присутствует здесь и призван Моше – праведник поколения. Именно он может соединить противоположности – и реальное существование мира и абсолютное присутствие Творца.
Нефеш Каина перевоплотилась в египтянине, которого убил Моше. Руах – в Корахе и нешама в Итро. Моше же, в свою очередь, был перевоплощением Эвеля. Поэтому Моше и делает исправление всем трем перевоплощениям Каина.
Каину сказано: голос крови брата твоего кричит из земли. Во-первых, говорится о всех тех поколениях, которые могли произойти от него и не произошли из-за убийства. Во-вторых, проклинается сама земля так же, как она была проклята после греха Адама. Это оттого, что первый грех в мироздании был совершен самой землей, ослушавшейся приказа Всевышнего произрастить деревья, которые будут так же съедобны как и их плоды. Мы не будем здесь обсуждать суть этого греха, но отметим, что это первый грех, а значит и корень всех остальных грехов, грехов человека, сотворенного из земли.
И сказано: эмет ми эрец тицмах – истина произрастет из земли. Сам Каин при жизни наказывается тем, что у него нет места на земле – он вечный скиталец.
Про египтянина же, которого убивает Моше сказано, что Моше проверил, что у него нет достойных потомков, после чего он убил его, произнеся имя Всевышнего и спрятал в песке.
Кораха тоже поглощает земля. Именно потому, что Корах усомнился в необходимости праведника как посредника и усомнился в присутствии Всевышнего в этом мире, в необходимости этого присутствия, в необходимости праведника, раскрывающего это присутствие, - именно поэтому Моше и говорит, что Б-г создаст нечто новое, что Корах и его последователи умрут не обычной смертью. Это доказывает, что Всевышний присутствует здесь и сейчас и вмешивается активно в процесс творения. И, как сказано уже, «истина произрастет из земли», Корах и его община говорят в преисподней: Моше эмет ве торато эмет.

Ва ишма Итро

Ва ишма Итро – и услышал Итро. Что он услышал? – рассечение красного моря и войну с Амалеком. Итро был священником в Мидьяне. Не было такого учения, такого вида идолопоклонства или колдовства, которые бы он не знал. И он оставил все это ради служения единому Б-гу. В этом было его величие.
Когда идолопоклонство только зарождалось в мире, то люди, как пишет Рамбам, сказали: ведь Б-г настолько велик, что наверняка Он сам не занимается всеми делами, а оставляет это на попечение своих слуг – ангелов, созвездий и т.п. и люди стали служить (молиться, приносить жертвы) также и всем этим силам. А потому уже из этого всего развилось идолопоклонство, когда люди уже совершенно забыли Всевышнего.
Ошибка их была в том, что они шли за своими глазами. Зрение следует от общего к частностям – сначала человек видит общую картину, а потом замечает детали. Но общность, единство всего сущего не открыты перед взглядом каждого. И поскольку они видели лишь детали, разрозненные части мироздания, то они ошиблись.
И услышал Итро – Итро следовал за «слухом». Слух, наоборот, идет от частного к общему. Сначала мы слышим отдельные слова и потом они соединяются в предложения. Это умение самому делать выводы, проникать за завесу видимого мира, соединять разрозненные части в единое целое.
Люди всегда ищут единства, всегда стремятся объединить различные факты в теории, найти некие общие законы, которые бы объясняли их. Иногда их теории ошибочны, иногда верны. Хорошей теорией считается та, которая сумеет объяснить наибольшее количество фактов. Чем глубже гипотеза, теория, чем более глубоко она проникает в своем объяснении мирозданья, тем более фактов и явлений будет она объяснять. Поиски «единой теории поля» занимают физиков и по сей день. Но есть теория, которая включает в себя все факты, все явления. Она называется словом Бог.
На горе Синай, во время дарования Торы, написано, что евреи «видели голоса». То есть они видели слышимое. Тогда эта общность всего сущего раскрылась перед ними воочию, тогда не требовалось веры, не требовалось вдумчивого всматривания в реальность и стирания «случайных черт». Но в наше время, когда все это не видно, мы закрываем глаза, чтобы множественность мира не мешала нам и говорим: слушай Израиль….Б-г один.

Вера

Что такое вера? Противоречит ли она разуму и как приобретается?
В принципе вера гораздо более широкое понятие, чем мы привыкли думать, ограничивая ее верой в Б-га или расширяя максимум до веры в сверхъестественное.
Вера это качество, способность души. Когда человек говорит, что он знает что-то, имеется в виду, что он и верит, что это так. Когда я говорю, что знаю, что в соседней комнате стоит шкаф, я верю, что он продолжает там находиться. Вера сопровождает нас все время. Невозможно точное знание, что мир завтра останется таким же каким был сегодня, что он останется таким, с теми же законами и миропорядком через мгновение. Тому, что мы спокойно продолжаем постоянный ход и ритм жизни, способствует вера.
Разум по сути своей не дает «положительной» информации, не дает связи с объектом. Разум может привести нас к заключению, что не может быть, чтобы в соседней комнате не было шкафа. Но это утверждение носит отрицательный характер. И поэтому всегда есть место сомнению. Уверенность, как при непосредственном видении, придает вера.
Итак. Вера это способность души. Способность придать невидимому статус видимого, реально воспринимаемого.
И вера эта совершенно не обязательно противоположна разуму. Возьмем теперь веру в ее узком смысле, как веру в Б-га. Напротив, когда кто-либо утверждает что такой удивительный и сложный мир сотворен сам по себе, случайно, хаотичным столкновением частиц – это ли разумное утверждение. Достаточно чуточку задуматься, чтобы понять, что именно такое утверждение намного труднее уживается со здравым смыслом, чем утверждение о направляющей руке некого создателя.
Кроме того, до утверждения о сложности и слаженности мироздания, есть вопрос гораздо более сложный. Откуда вообще появилось что-то. Вещь, как известно не творит сама себя и любая имеет начало. Где же первоначальная точка, начало начал? Не существование чего-то не вызывает вопросов, так говорит нам разум, ибо естественная суть вещей есть небытие. Нужен толчок, который вызовет их к бытию, к существованию.
Однако, на утверждение о создателе часто следует следующий вопрос или контрдовод: кто же сотворил создателя, а если его кто-то сотворил, ведь и у него было начало, то кто сотворил того и т.д. Утверждение о вечности некого создателя ничуть не лучше утверждения о вечности бездушной вселенной.
Этот контрдовод в сути своей ошибочен. Потому что, говоря о вечности вселенной «создавшей саму себя», мы остаемся в рамках пространственно-временного континуума. И в этих рамках, частью которых являемся мы сами, мы задаем вопрос: где начало? Или как вещь создала сама себя? Или любой другой из этой же серии. Но говоря о Б-ге, мы говорим о ком-то или о чем-то, что выходит за рамки этого континуума. За рамки нашей системы вообще. И там наша логика вообще бессильна. Поэтому там этот вопрос не легитимен. Можно сказать даже более сильно. Сам этот вопрос (о первенстве) заставляет признать, что есть что-то, обязано быть что-то вне этой системы вообще. Это и есть в данном случае проявление веры, когда мы, находясь в рамках системы, но понимаем, что должно быть что-то вне системы, что больше ее, больше нас самих и создало и ее и нас. И система эта все мироздание, пространство и время и мы как часть него.
И именно так, мы получаем первое представление о Б-ге, как о чем-то, находящимся вне мира, вне времени и пространства, полностью трансцендентном Б-ге. Больше этого мы ничего не можем сказать, ведь мы не можем постичь то, что больше нас, вне нас.
То есть единственное, что мы можем сказать о Нем, это то, что Он существует. (Скорее всего и Его единство тоже может быть постигнуто, но это сейчас не относится к нашей теме.)
Ничего кроме этого, как например, какой Он – добрый или злой, есть ли у него образ или нет, чего Он хочет и т.п.,- мы сказать не можем. Потому что все наши домыслы существуют только в наших рамках, в рамках нашего мира, а Он, как мы уже определили абсолютно вне него.
Все остальные представления о нем есть плод Откровения, все они даны в Торе на горе Синай. Намек на это есть в самой Торе. Есть следующая, довольно известная фраза: «Тора цива лану Моше морашат кеилат Яков» - Тору заповедовал нам Моше, наследие общины Якова. Известно, что числовое значение слова Тора равно 611, а всего в Торе есть 613 заповедей. По этому поводу мидраш говорит, что 611 заповедей мы получили от Моше, он сообщал нам их, а первые две – «Я Г-сподь и т.д.» и «Не будет у тебя других богов и т.д.», каждый еврей слышал от самого Б-га.
Этот мидраш можно понимать так, что для осознания существования Творца, для простой минимальной веры не нужен «моше», каждый может, более того, должен, придти к ней сам. Но уже для всего остального, для всех заповедей необходим Моше, необходимо откровение.
Вышеприведенное размышление не доказывает, но усиливает необходимость «откровения», потому что иначе мы ничего и никогда не можем знать об этом трансцендентном Творце.
Кроме того, слово вера на иврите, как и на русском, созвучно слову «верность». Какую идею это отражает? Как раз обратную первой. Вера подразумевает верить, даже когда не видишь, не чувствуешь, когда вокруг темно, оставаться верным тому, что открылось, что увидел когда-то. Это взаимодополняющие понимания веры.
Поэтому определим главное, на мой взгляд, понятие веры. Вера это постоянная связь с Творцом, ощущение глубины и тайны мироздания, постоянное и непрерывное проникновение за завесу материального, да и духовного мира, непосредственная, личная связь с Творцом всех миров.

Все остальное можно назвать религией, обрядами, но все они служат лишь одной цели – укреплению веры, как сказано: пришел Хавакук и установил все заповеди на одной – вере, как сказано: «праведник в вере своей будет жить».
Это приводит нас к пониманию, что в вере тоже есть уровни и она, как и любое искусство, требует практики и тренировки. Над верой нужно работать. Как? – в первую очередь через размышления, «итбоненут».
Это ощущение связи с Творцом, это видение и уверенность в Нем должны развиваться и становиться четче, продолжительней и сильнее.
Размышление может быть простое, наподобие того, что приведено выше, о гармонии мира, о невозможности «самовозникновения», но когда оно производится сосредоточенно и целенаправленно, то это чувство (хотя вера это не чувство, она выше), эта связь проявляется сама собой.
В свете всего вышесказанного, мы можем правильно понять заповедь веры. Ведь на первый взгляд неясно – как можно заповедовать верить? Если человек уже верит, то для чего заповедовать, а если нет, то от кого для него исходит этот приказ? И, действительно, первое из десяти речений на горе Синай звучит, в отличие от остальных, не в форме приказа, а в форме сообщения: Я Г-сподь Б-г твой и т.д. и Рамбам в Яд аХазака не пишет, что основа основ это вера в Творца, а именно знание. И все же в тринадцати принципах веры, этот принцип (существование Творца всего сущего) является первым. Пояснение к этому такое, что вера, действительно, есть у каждого. Душа видит Творца, чувствует связь с ним. Но это, так сказать, данность и не зависит от работы человека. А заповедь как раз относится к тому, что необходимо эту природную веру проявить, «опустить» до более низких уровней души.
Так сначала разум (ХаБаД) должен проникнуться верой, т.е. человек должен понять разумом существование Творца, как мы говорили об этом выше, убрать все перегородки, все сомнения, не просто откинуть их, а именно наполнить силы души правильным содержанием. Потом эта вера должна спуститься в область чувств (ХаГаТ) так, чтобы вера оставалась не просто абстрактным понятием, а чтобы человек чувствовал Творца. Это более высокий уровень, ведь чувства, реальные живые чувства проявляются к тому, что ощущаешь очень сильно, как бы видишь перед глазами. И, наконец, вера должна проникнуть и в область врожденных качеств человека и в мир действия (НаГиМ). На этом уровне человек полностью проникается верой, она проявляется во всех его поступках, он буквально меняет свою природу.
(Отдельно можно отметить, что возможно провести здесь аналогию с тремя праотцами и тремя «главными», корневыми грехами. Три греха это – идолопоклонство, убийство и разврат. Авраам принес в мир веру, он исправил грех идолопоклонства, что соответствует также области разума – правильное мировоззрение. Ицхак, который соответствовал сфире гвура, который сам был на жертвеннике, исправил грех убийства, соответствующий области чувств – правильное мироощущение. И Яков смог «опустить» веру до мира действия и исправить грех прелюбодеяния – правильное действие.)

Глава Бешалах - манн

В фразе в книге Иегошуа «и перестал выпадать манн после Песаха», есть интересный намек на Амана, которого повесили после Песаха. Кроме того, как гворит Талмуд на Амана есть намек самой Торе, в словах «а мин а эц» - «не с того ли дерева» (о котором Я говорил не есть с него, ты съел). Получается, что Аман связан каким-то образом с манном и с деревом познания добра и зла.
Начнем с дерева. Дерево это называется также «илана де сфейка» - дерево сомнения. Аман был из народа Амалек, чье числовое значение равняется слову «сафек» -сомнение. Амалек – корень, квинтэссенция зла в этом мире. Первый грех также является корнем всем грехов. Амалек представляет ту силу, которая как бы затуманивает, не дает разглядеть очевидное. Очевидное, несомненное это бытие Творца в этом мире и Его управление им. Амалек затуманивает эту очевидность, он впускает сомнение. (Отдельно нужно сказать, что сомнение может быть прекрасным инструментом в познании истины, кроме тех случаев, когда оно служит исключительно эгоистическим интересам не для выяснения истины, а для оправдания своих поступков.) Сомнение это его инструмент. А цель его – отделение мира от Б-га. Он проповедует случайность этого мира, т.е. бесцельность, то, что вещи, события не связаны между собой, никуда не ведут. Кроме того, (немного парадоксальным образом) он отрицает свободу выбора. Именно верующий должен брать ответственность за свои поступки, за свой выбор между добром и злом.
Преступление на иврите «авера» созвучное слову «авар» - прошлое. Преступник находится «в прошлом», он подчиняется этому вечному детерминизму природы, последовательной цепочке событий, он не может осуществить свою свободу выбора и начать новую цепочку. Более того, свободы выбора нет и в будущем. Как в будущем после окончания изгнания и исправления греха Адама, в котором не будет свободы выбора, потому что присутствие Всевышнего будет явно ощущаться всеми, так и «любом» будущем, потому что после совершения какого-то действия, мы должны верить, что это было предначертано и предусмотрено Всевышним с шести дней творения. Получается, что свобода выбора только в настоящем – здесь и сейчас я осуществляю свою свободу. И именно это Амалек и отрицает. Все бессмысленно потому что запрограммировано – это позиция Амалека. И корень этого в первом грехе – в дереве сомнения, когда человек в первый раз не осуществил свою свободу выбора. А осуществление этой свободы происходит когда человек умаляет свое я перед волей Бога, когда он находит в себе силы пойти вместо желания за необходимостью. Амалек же возвеличивает, абсолютизирует свое «я», он не может склониться перед Творцом. Все кланяются перед Аманом кроме Мордехая и вот для Амана все потеряло значение, раз есть еще что-то в мире, что напоминает ему о его зависимости, о том, что не все подчиняется ему. Весь мир лежал перед Адамом и только от одного дерева ему нельзя было есть и он не сумел удержать себя.
Манн, выпадавший в пустыне, наоборот, был лекарством против сомнения. Манн происходит от слова «эмуна» - вера, а вера как раз и является противоположностью сомнения. Кроме того, выпадавшего в пустыне манна хватало ровно настолько, насколько человек мог скушать и его нельзя было оставлять назавтра, что воспитывало в человеке постоянную связь с Б-гом и надежду на Него. И грех Адама и появление Амана связаны с едой (события Пурима были наказанием за то, что евреи участвовали в пиру Ахащвероша), но едой «неправильной»не «во имя неба», а ради усиления своего я. В отличие от этого манн, наоборот, был полностью духовной едой.
Буквы «мем» и «нун» в слове манн равняются вместе в числовом значении девяносто, что, в свою очередь, соответствует букве «цадик». Манн соответствует цадику, праведнику, манн мы получали в заслугу Моше рабейну. Цадик это та душа, которая не участвовала в грехе Адама. Когда Аман выбирал месяц адар для своего плана, то он выбрал его потому что в этом месяце умер Моше. Но он не знал, что Моше и родился в этом месяце и продолжение души Моше находится в каждом поколении. Война Амана была в первую очередь с Мордехаем, с праведником поколения.
Связываясь с праведником, мы связываемся с источником жизни и получаем от него «манн» - духовную пищу, которая помогает нам жить .