Буква ה

Буква hей означает на святом языке раскрытие, как сказано "הא לכם זרע" - вот вам семена (Берешит 47:33). Буква hей образует также определенный артикль, что также указывает на раскрытие, определенность.

Эту же идею мы можем увидеть и в том, что вторая буква hей четырехбуквенного имени Б-га соответствует миру Асия, последнему из миров или сфире малхут, последней из сфирот. То есть это последний уровень, уровень окончательного раскрытия, материализации и детализации. У человека этому последнему уровню соответствуют так называемые «одеяния» души – мысль, речь и действие, на что и намекают три линии буквы hей.

Верхняя линия обозначает мысль, которая как бы остается наверху, не раскрывается наружу, вторая, вертикальная линия означает речь, которая является уже раскрытием, но связана с человеком. И, наконец, стоящая отдельно третья линия, означает действие, которое становится самостоятельным и отдельным после его совершения. 

Как мы сказали, буква hей также относится к сфире малхут, как и далет,- графически это та же буква далет, кончик которой переместился вниз – ד – ה. Поэтому можно сказать, что далет и hей соответствуют двум уровням в самой сфире малхут. Первый уровень это  малхут до ее спуска в клипот (оболочки), а второй это малхут после ее спуска.

Далет это малхут связанная, а гей вышедшая. Детализация – две мысли димьон и июн и две речи – маамар и дибур.

Малхут это чфира реализации и осуществления, что также связано с буквой ה, корнеобразующей в слове להיות – быть, существовать и в трех временах этого глагола – прошлом (היה), настоящем (הווה) и будущем (יהיה).

На нижнюю часть малхут указывает и еще одно значение, когда корень הי означает падение и разбитие. Так сказано в книге пророка Даниэля (8:27): ואני דניאל נהייתי – а я, Даниэль был измучен (разбит). Это намекает и на разбитие сосудов в мире тоhу (хаос), как сказано (Берешит 1:2): земля же была (הייתה) хаотична.

Именно буква ה была добавлена в имена Авраама и Сары, после чего они смогли иметь детей – реализоваться и проявиться в материальном мире.

Особенно сфира малхут связана с речью и есть пять (ה) видов букв, различающихся по их произношению.

В четырехбуквенном имени Б-га (י-ה-ו-ה) две буквы ה, где первая соответствует сфире бина, а вторая малхут. Бина это также раскрытие и распространение, по отношению к букве י, соответствующей сфире хохма. Эту же идею мы можем видеть и в словах мужчина – איש и женщина – אשה, когда буквы алеф и шин общие, а различие в буквах йуд и hей. Мужчина больше соответствует хохма, а женщина – бина. Так мужчина дает лишь клетку, в которой в потенциале заключен весь генетический код, а потом женщина в течении девяти месяцев «строит» человека.

Буква ה связана также с понятием тшува (раскаяние), как трактуется это слово комментаторами – תשוב ה (букв. возвращение к букве hей). А поскольку в имени Творца есть две буквы hей, то есть и два вида тшувы – высшая и низшая.

Низшая тшува связана с малхут и означает исправление действий, а точнее трех «одеяний» души – мысли, речи и действия. Это означает ограничение в том, чего делать нельзя и исполнение всего, что делать нужно. В связи с этим заметим, что малхут связана также и с понятием времени и настоящее «исправление времени» возможно только в материальном мире, в мире действия, потому что действие должно быть исполнено именно в соответствующее время. Так, например, учить законы Песаха можно всегда, но у исполнения заповеди есть смысл только в сам праздник. Также и любое действие в этом мире нужно совершить в определенное время.

(Мы не зря привели именно пример Песаха, т.к. именно Песах наиболее связан с «исправлением времени». В святых книгах сказано, что деревом, от которого съел первый человек, была пшеница. Одной из причин греха, как говорят наши мудрецы, была поспешность, то, что он не смог дождаться времени, когда этот плод будет ему разрешен. Исправление любого качества на высшем уровне происходит не в отрицании и ломке, а в правильном использовании этого качества и поэтому исправление греха Адама происходит именно пшеницей и именно с поспешностью, т.к. мацу нужно приготовить быстро, чтобы тесто не успело закваситься. И разница между словами «хамец»  ( חמץ) (заквашенное тесто) и «маца» (מצה), именно в букве hей.)

Высшая тшува связана со сфирой бина и означает изменение сознания, новое понимание и переоценку прошлых действий. Для этого нужно именно подробное, детальное размышление (итбоненут от слова бина). В бина происходит детальное развертывание и раскрытие первоначальной мысли, как она была в точке хохма, разбор и разложения понятия на составляющие.

Числовое значение ה пять и означает, как мы уже сказали, детализацию. Это выражается и в пяти видах произношения букв (от пяти частей тела – гортань, небо, язык, зубы и губы) и в пяти пальцах руки – детализации действия. Также это раскрывается и в полной картине пяти миров и пяти частей души. Так как все творение едино, мы можем увидеть эту картину и во многом другом. Приведем здесь лишь часть таких соответствий.

Уровни души	Уровни праведности	Миры	Сфирот	время	Пространство	Психологическое восприятие	Проявления души	Уровни творения
Йехида	Праведник, у которого добро	Адам Кадмон	Кетер	Йом Кипур	Святая святых	Единство творения	Вера, Наслаждение, воля	Божественная душа
Хая	Праведник, у которого зло	Ацилут	Хохма	Шабат	Святая (храм)	Объем – понятия, возможность речи. Мышление – синтез	Интуиция	Медабер  (человек)
Нешама	Средний	Бриа	Бина	Йом тов (праздник)	Иерусалим	Плоскость – восприятие предметов, мышление – анализ – отличие	Разум	Животноый мир
Руах	Грешник, у которого добро	Ецира	З"А (зеир анпин – малый лик – 6 сфирот)	Холь а моэд	Земля Израиля	Линия – страдание – наслаждение, рост, движение	Чувства	Растительный мир
Нефеш	Грешник, у которого зло	Асия	Малхут	Будни	Весь мир	Точка – ощущение бытия	Инстинкты	Домем (неживая природа)

  

Связь между Йом Кипуром и праздником Суккот

Сказано в мидраше: спросили у мудрости, что делать с грешником? Ответила мудрость – беды будут преследовать его. Спросили у пророчества, что делать с грешником – ответило пророчество – душа грешника умрет. Спросили у Торы – ответила Тора: пусть принесет жертву и это будет его искуплением. Спросили у Всевышнего, благословен Он, ответил Всевышний: пусть сделает «тшуву» и будет ему прощено.

С первого взгляда этот мидраш не кажется очень понятным. Почему мудрость спорит с пророчеством, разве пророки не были мудрецами. Почему они спорят с Торой и, в конце концов, почему Тора спорит с Творцом?

Ответом на это, может быть понимание того, что здесь нет противоречия, а идет ответ на разных уровнях тшувы. И есть четыре основных этапа.

На нижнем уровне находится человек, который начинает задумываться. Такие мысли ( о смысле жизни и пр.) не приходят просто так в суете обычной жизни. Они появляются, когда человек находится в каком-то особом состоянии души. Это называется мудростью. Что будет, спрашивает себя человек, правильно ли я живу, погруженный в грех. И мудрость, обычная человеческая мудрость, несомненно, укажет ему на то, что последствия греха весьма печальны – «беды будут преследовать его». Пророчество это уровень, находящийся выше обычной человеческой мудрости. Это состояние катарсиса, когда человек поднимается над действительностью и постигает общность и единство мира. Тут он понимает, что грех ведет не просто к бедам в этом мире, грех это духовная смерть – он исключает себя из мира грядущего. Это и есть ответ пророчества – душа грешника умрет.

Итак, поднявшись на этот уровень, человек понимает, что ему нужна дорога, нужно откровение, и он обращается к Торе. Тора отвечает ему, что нужно принести жертву. Это означает, что невозможно идти по пути Торы, не пожертвовав чем-то. Нужно расстаться, отсечь свое прошлое и изменить настоящее. Только пожертвовав, изменив себя и свой образ жизни можно встать на правильный путь.  И первая, и главная жертва это пожертвование собственного я. Ограничение собственного я – битуль, осознание себя творением, зависимым самим своим существованием от Творца. В сущности, каждое ограничение себя в чем-то, ограничение своих желаний, это отказ от своего я, хотя на более глубоком уровне понимания это отказ лишь от своего эгоистического, животного я и возвращение (тшува от слова лашув – возвращаться) к своему истинному, глубинному я, к частичке Б-га в нас.

На четвертом уровне и раскрывается эта суть тшувы. А суть эта в самой тшуве, в бесконечном возвращении к Творцу, в постоянно обновляющейся связи. Это то, что на языке хасидизма называется «тшува илаа» - высшая тшува, тшува не связанная даже с грехом, а с самим фактом существования человека.

Эти четыре уровня мы можем связать с четырьмя видами грехов: не совершение позитивной заповеди (асе), когда достаточно раскаяния, совершение запретного действия (ло таасе), когда требуется раскаяние и Йом Кипур, совершение запрета, наказание за который «карет» (отсечение души), когда необходимы также и страдания и грех «хилуль Ашем» (осквернение имени Б-га), когда для полного очищения нужна смерть.

Сам Йом кипур связан, в свою очередь, с числом пять. Это и пять запретов этого дня и пять молитв и пять раз, когда первосвященник сменял свои одежды во время служения в этот день.

Чтобы понять это, мы должны понять, что есть пять уровней души, точнее пять ее проявлений на разных уровнях человеческой деятельности.

йехида	Корень души
Хая	Интуиция
Нешама	Разум
Руах	Чувства
Нефеш	инстинкты

Грех может затронуть кажды уровней,- он может быть на уровне действия, на уровне чувства и т.д. Можно также сказать, что есть четыре причины греха.

Есть люди, которые даже не знают о грехе – не знают, что это неправильно. Есть человек, у которого это состояние затрагивает все его бытие, например, тот, кто вообще не знает о Б-ге и не думает о Нем. Но это возможно для любого человека на его уроне в отдельно взятой проблеме. Люди часто даже не понимают, что в их поведении есть какая-то проблема, более того, часто они уверены, что делают заповедь.  Это самое тяжелое сокрытие, потому что оттуда практически невозможно выбраться самостоятельно. Человек тогда подобен «грешнику, которому плохо», по определению Тании, потому что у него нет возможности выйти из своего состояния, т.к. нет побуждения раскаяться, что-то изменить.

Вторая причина греха это неспособность перебороть свое дурное начало. На этом уровне человек уже осознает, что делает что-то неправильно, но не может преодолеть себя, не может совладать со своими чувствами, поэтому здесь уже есть возможность изменения и развития. Этот уровень соответствует «грешнику, которому хорошо» в Тании, т.к. у него есть побуждение к раскаянию и поэтому есть возможность измениться. Что делать такому человеку? На каждом уровне раскаяния нужно связываться с уровнем, который выше него, так тому, кто не может перебороть себя, не хватает размышления, связи с уровнем мысли.

Третий вариант это грех по случайности. На этом уровне не бывает осознанных грехов и только неосознанное нарушение. Это соответствует «среднему»,- тому, кто никогда не грешит осознанно, однако, поскольку корень зла в душе неисправен, то остается возможность греха как такового, что проявляется в случайном, неосознанно грехе.

И, наконец, на четвертом уровне возможен грех человека, который относится «легко», не понимает всей глубины и строгости закона, как сказали наши мудрецы: не согрешит человек, пока не войдет в него дух глупости. И, как объяснено в книге Тания, дух глупости как бы говорит человеку, что то, что он делает не так страшно и он все еще связан с Б-гом. И на этом уровне тшува бесконечна, потому что грех рассматривается соответственно уровню человека и что нормально на одном уровне постижения, будет считаться грехом на другом. Это также подразумевает постоянный возврат к прошлому, соответственно с новой оценкой его после нового уровня осознания.

Все эти уровни могут существовать и в одном человеке – в каждом есть и незнание и случайность и прочие ошибки, разница лишь в соотношении их и в уровне, соответственно каждому человеку.

Однако, на пятом уровне тшува не нужна вообще, потому что там изначально не было греха, там еврей все время связан со своим Создателем. И этот уровень души раскрывается в Йом Кипур, поэтому по всем мнениям сам день и является искуплением грехов, тшува же – лишь необходимое условие, подготовка, для того чтобы все «сработало».

Мы можем упорядочить все вышеперечисленные уровни в таблице, чтобы наглядно увидеть их соответствие.

Йом кипур		Коэн гадоль	Цадик ве тов ло		Адам Кадмон – йехида
Тшува	Не понимает глубины	Коэн	Цадик ве ра ло	Асе	Ацилут – хая
Жертва	Шогег	Леви	Бейнони	Ло таасе	Бриа – нешама
Страдание	Не в силах перебороть	Исраэль	Раша ве тов ло	Карет	Йецира – руах
Смерть	Не знает о грехе	пасуль	Раша ве ра ло	Хилуль Ашем	Асия - нефеш

Все это уровни сокрытия Б-га в мире, а Его сокрытие напрямую зависит от готовности человека Его принять. Сам факт спуска души в материальное тело уже является сокрытием. Второй уровень сокрытия это изгнание – галут. В широком смысле, галут это невозможность человека раскрыть себя, свой потенциал, выполнить до конца предназначение. Третий уровень сокрытия это когда человек не понимает причин своих проблем, своего изгнания, ему кажется, что все, происходящее с ним случайно. Он ищет Б-га, ищет смысл происходящего с ним, но не может найти. И, наконец, последний и самый тяжелый уровень сокрытия это когда человек не ищет, когда он настолько удален, что даже не понимает этого. И про это сказано в псалмах: «из глубин воззвал я к Б-гу». «Глубины» во множ. числе, потому что есть много «глубин», много сокрытий.

Психологически, можно рассмотреть любой грех, как раздробленность личности, удаление от единства. И чем «ниже» грех в иерархии, тем больше эта раздробленность.

В этом плане Суккот является прямым продолжением первой половины тишрея, только это единство происходит там не из страха, а из любви, и та работа, которая происходила в первой половине месяца через возвышение и уход от реальности мира в духовность, теперь притягивается вниз, в материальный мир.

Четыре вида растений соответствуют, как известно 4 видам людей в народе Израиля.

Этрог, у которого есть вкус и запах, соответствует тому, у кого есть и Тора и добрые дела. Лулав – Тора без добрых дел, адас – заповеди без Торы и арава – ни Торы ни заповедей.

Можно предположить, что речь не идет о тех, у кого нет заповедей совсем или том, кто вообще не учит и не знает Торы. Это слишком «крайние» случаи и не о них идет речь. Речь идет лишь о главной направленности в служении человека, том, что больше занимает его время, его личность – постижение Торы или исполнение заповедей.

Таким образом, мы можем сказать, что здесь также есть выход из четырех видов сокрытия. Арава соответствует тому, у кого нет ни понимания, ни чувства, которые помогли бы ему выйти из той «глубины», где он находится. Но что у него есть? Арава, как сказано также соответствует рту или царю Давиду, т.е. – молитве. Даже тот, кто ничего не чувствует, может, как минимум, молиться о том, чтобы чувствовать. После раскрытия Йом Кипура, он может выйти из своего ограничения и обратиться с молитвой. И, в конце концов, в Ошана Раба, мы берем одну араву, потому что то, что остается на самом деле это только молитва, когда человек понимает, что у него нет заслуг перед творцом и вся его Тора и заповеди несовершенны.

Адас это человек, который находится на физическом уровне исполнения заповедей. У него нет чувства, настоящей живой связи с Б-гом. Поднятие адаса означает выход и из этого сокрытия – адас (по одному из толкований) соответствует Якову – качеству тиферет, чувствам (три листочка адаса означают три линии на уровне чувств – хесед, гвура и тиферет). «За действиями потянется сердце» - правильное исполнение заповедей, приведет человека к тому, что его чувства раскроются и он выйдет из своего «сокрытия».

Лулав соотносится с человеком Торы – с миром интеллекта. Поэтому он один в связке, хотя у него много листьев – ответвлений мысли и важно, чтобы они не были чересчур «распущены», удалены от единства. Главное в законах лулава, чтобы его центральный лист не был разделен, желательно даже в самом конце, что означает связь двух «интеллектуальных» сфирот – хохма и бина («два друга, которые не разделяются»). Это выход из «интеллектуального сокрытия», где возможен разрыв между сознанием и бессознательным, как говорилось выше, это еще один шаг на пути к единству.

Этрог соответствует праведнику,- практически абсолютному единству и четвертому уровню и миру Ацилут (поэтому и держат его отдельно, подобно тому, как мир Ацилут отделен от других миров).  Об этроге сказано, что «вкус его плода и дерева одинаков» (это требует отдельного объяснения в плане соответствия с реальностью), что также указывает на единство. И, тем не менее, там может быть корень сокрытия, ведь по одному из мнений в Талмуде, деревом, плод которого съел Адам, был именно этрог. В Торе сказано: «   И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно дерево для познания» - т.е. здесь говорится о трех видах совершенства – на физическом, эстетическом и интеллектуальном уровне. Но в этом ощущении совершенства и есть сокрытие,- в нем нет понятия о постоянном разрыве и постоянном пути по дороге к Б-гу, постоянной переоценке прошлого. То, чего не было у Адама, это вера и битуль, полный отказ от себя ради воли Творца. Поднятие этрога означает соединение его с кетер, с вечно обновляющимся источником.

Итак, каждый из четырех видов означает выход из сокрытия, из галута. Пятым уровнем, окружающим светом выступает заповедь сукки, которая объемлет человека целиком с головы до ног (также объединяет и весь еврейский народ, как сказано: «все евреи могут находиться в одной сукке»).

Эта тема объединения всех частей народа, всех частей личности присутствует и в первой половине месяца тишрей. «Левая рука Его под моей головой, а правой Он обнимает меня», сказано в Шир а ширим. Левая рука под головой это левая сторона – гвура, относящаяся под «головой года» - Рош а шана и Йом Кипур, а правая рука это вторая половина тишрей - Суккот и Шмини Ацерет. Есть и два вида объединения – объединение из-за страха, когда все равны перед величием царя, и объединение из-за любви, когда свет Всевышнего равно объемлет всех, как говорилось.

Соответственно, можно сказать, что Рош а шана соответствует Суккоту, т.к. и там и там есть отношение не только к еврейскому народу, но и к народам мира (в Рош а шана идет суд над всем миром, а в Суккот приносились жертвы за 70 народов). А Йом Кипур соответствует Шмини Ацерет. Это объясняет и то, что в Шмини Ацерет отмечают Симхат Тора, ведь и Йом Кипур это день дарования Торы, ведь именно в этот день Моше принес вторые скрижали. Йом Кипур относится уже только к еврейскому народу, так и Шмини Ацерет принадлежит уже только еврейскому народу и Всевышнему, в отличие от Суккот. Также как в Йом Кипур происходит раскрытие йехида – пятого уровня, когда раскрывается вечная и неразрывная связь еврея со Всевышним, когда подписывается окончательный приговор, так и в Шмини Ацерет раскрывается эта связь, там свет, который в Суккот был «окружающим» и недоступным, становится «внутренним», усваивается. Прощение грехов это исправление прошлого и находится, как бы, выше и вне времени, и Шмини Ацерет это остановка на восьмой день, а восемьмерка, в отличие от семерки, связанной со временем и природой, выражает вневременность. Также и Шавуот, связан и с Йом Кипуром и с Шмини Ацерет, т.к. это связь с дарованием Торы. Шавуот наступает на пятидесятый день, после отсчета семи недель и он также выше времени. Перед Шавуотом также было объединение народа, но в Шавуот книга Торы «открыта»,- мы читаем Тору и тогда есть разница между людьми – один понимает больше, другой меньше. А в тишрей  раскрывается корень, когда все абсолютно едины и равны, в Симхат Тора книга Торы «закрыта», мы танцуем с ней, становясь «ее ногами». Это единство, раскрываемое в самом высшем и самом нижнем уровне – кетер и малхут. Кетер это корень, вера, а малхут это действие, исполнение, где также все абсолютно равны – физическое исполнение заповеди для всех одинаково.  

Эта же идея выражена и в еще одной заповеди, которая исполнялась в храме – возлияние воды на жертвенник. В течении всего года на жертвенник лили только вино и только в Суккот воды. В чем разница между вином и водой? Вино скрыто в плоде, его нужно выдавить, оно имеет вкус и пьянит. Это выражает некую двойственность вина. Вино относится к сфире бина и выражает понимание человека,- это говорит о том, что вино относится к миру раскрытия. Но это раскрытие только для самого человека, оно относится к его чувствам и мыслям и поэтому по отношению к другим, вино относится к миру сокрытия. Эта же двойственность, только противоположно, отражается и в символике воды. Вода не имеет вкуса, оно не изменяет внутреннее состояние человека, а лишь утоляет жажду. Вода для возлияния на жертвенник бралась из источника. Источник выходит из-под земли и относится к сфире хохма, к миру сокрытого, а с другой стороны, именно потому что источник так высок, он может спуститься и выразиться в малхут, в мире раскрытия, в мире действия. И поэтому именно в праздник Суккот на жертвенник лили воду – это выражало простоту и единство. И именно в простоте, в отказе от своего понимания, от своего я и проявляется в человеке истинная радость, радость его истинной связи с Б-гом. И поэтому радость связана именно с праздником Суккот и еще больше проявляется в Шмини Ацерет и Симхат Тора.  

Месяц элуль, Рош а шана и Йом Кипур

Есть выражение в Талмуде: девушке на приготовление к свадьбе дают 12 месяцев. Книга Афлаа так трактует это высказывание – девушка это созвездие Девы – месяц элуль и в этом месяце дается возможность исправить все двенадцать месяцев.

Какая связь этого месяца именно с Девой? Главное в месяце элуль это тшува, а тшува трактуется в хасидизме как «ташув hей» - возвращение к букве ה. Что это означает? В четырехбуквенном имени Б-га есть две буквы ה – вторая и четвертая. Первая из них относится к сфире бина а вторая к малхут. Малхут это сфира, связанная с действием, а в более широком понимании три линии ה относятся к «одеяниям» души – мысль, речь и действие.

То есть тшува, возвращение на этом уровне означает исправление своих действий, речей и мыслей. Бина означает новое понимание и это уже намного более глубокая и менее определенная тшува и нужно понять что она ознает. И три линии буквы ה намекают в этом случае на три этапа познания – хохма, бина и даат.

Что же означает тшува вообще и «высшая тшува» в частности? Ответ на это мы найдем в 27-ом псалме Давида, который читается на протяжении всех «дней трепета».

1)      (Псалом) Давида. Г-сподь – свет мой и спасение мое. Кого бояться мне? Г-сподь – опора жизни моей. Кого страшиться мне? (2) Когда приблизились ко мне злодеи, чтобы пожрать плоть мою, противники мои и враги мои, – они-то споткнулись и упали. (3) Если обложит меня (неприятельский) стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война – и тут уповаю я (на Г-спода). (4) Одного прошу я у Г-спода, того (лишь) ищу, чтобы пребывать мне в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-сподню и посещать храм Его, (5) Ибо Он укроет меня в куще Своей в день бедствия, спрячет меня под покровом шатра Своего, на скалу вознесет меня. (6) А ныне поднимется голова моя над врагами моими, окружившими меня, и принесу в шатре Его жертвы (при) восклицаниях радостных, буду петь и хвалить Г-спода. (7) Услышь, Г-споди, голос мой, (когда) призываю (Тебя), и помилуй меня, и ответь мне. (8) (От имени) Твоего говорит сердце мое: "Ищите лица Моего!" Лица Твоего, Г-споди, искать буду. (9) Не скрывай лицо Твое от меня, не отвергай в гневе раба Твоего! Помощью моей был Ты, не покидай меня и не оставляй меня, Б-г спасения моего! (10) Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Г-сподь примет меня. (11) Научи меня, Г-споди, пути Твоему и веди меня дорогой прямой из-за врагов моих. (12) Не отдавай меня на волю врагов моих, ибо встали против меня свидетели лживые и дышат насилием. (13) Если бы не верил я, что увижу благо Г-сподне в стране живых... (14) Надейся на Г-спода, мужайся, и да будет сильным сердце твое, и надейся на Г-спода!

Какой главный мотив этого псалма и почему именно его читают в эти дни? Главная тема это близость к Б-гу в любой ситуации и в любое время. Страдания и страх, сопутствующий им являются результатом сокрытия Б-га, которое, в свою очередь есть результат греха, как сказано «ваши грехи разделяют между Мной и вами». Потому что самое страшное в грехе это не наказание (страх перед наказанием вообще не считается каким-то духовным уровнем, а Зоар пишет, что за такой страх полагается наказание) и даже не тот духовный ущерб, который наносится человеку, а потеря связи с Б-гом. Так сказано и в Тании, что невозможно прийти к истинной радости, вызванной ощущением близости Б-га, без горечи и раскаяния, которые разобьют стену, созданную грехами. И сила этой горечи и раскаяния соответствуют степени совершенного греха.

Высшая тшува в этом аспекте означает, что степень горечи зависит от степени осознания греха, от уровня осознания вообще, осознания всеобъемлющего присутствия Б-га и соответственно этому степени страха (истинного страха) и стыда. Поэтому эта тшува бесконечна, как бесконечно продвижение в познании Б-га. Про это говорил царь Давид «грех мой передо мной всегда».

Здесь страх и любовь сливаются воедино в своей истинной гармонии, т.к. это страх потерять любовь, потерять ощущение близости Б-га. И поэтому эта тшува обращает прежние грехи в заслуги, т.к. грех становится причиной постоянного обновления и дальнейшего развития.

Итак, суть тшувы это «возвращение» к Б-гу, быть с Ним. Это выражается в двух аспектах – действия и понимания. Есть «слово Б-га», а есть «воля Б-га». Слово Б-га выражено в Торе – это заповеди – запрещающие и повелевающие. Но можно исполнять слово Б-га, не выполняя Его желание, не постигая истинного предназначения. Яркий пример этого было поведение Билама, который, зная, что Б-г не хочет проклятия народа Израиля, все равно делал все возможное, чтобы получить разрешение пойти. Можно сохранить внешнюю оболочку заповедей, забыв о «дающем заповеди», о Его желании.

Раби Шимон бар Йохай говорил, что вторая глава Шма Исраэль относится к народу, когда они не выполняют волю Творца (поэтому они и должны работать, чтобы добывать свой хлеб). И это, несмотря на то, что во второй главе сказано «и будет, когда будете слушать мои заповеди». Потому что там речь идет об исполнении заповедей, но не воли.

Понимание и исполнение воли Б-га и относится к высшей тшуве, к бина – размышлению и постоянному движению к Нему.

И это две тшувы, охватывающие время от начала элуля и до 10-го тишрея, до Йом Кипур. Сказано в Пиркей Авот – «в сорок (лет) к пониманию (бина). Бина связана с числом сорок и это 40 дней от 1 элуля до 10-тишрея.

Человеку, который нарушил заповедь, полагалось по закону Торы 39 ударов. В Торе сказано, что ему полагается 40 и комментаторы спорят – мудрецы сделали ограду, чтобы человек не ударил больше и сказали только 39 или же они трактовали слова Торы, что сама Тора не имела в виду 40, а 39.

Почему полагается именно 40 ударов? 40 это число материализации – 40 дней нужно зародышу формироваться, чтобы считаться человеком, 40 дней Моше был на горе, чтобы спустить Тору на землю. И 40 дней раскаяния подобны 40 ударам, очищающим человека и спасающим его от смертного приговора. После греха Адама все получили проклятие – Адам, Хава, змей и земля. Все получили, как говорит мидраш, по девять проклятий и смерть, кроме земли, к которой смерть не относится – всего 39.

Так же и в отношении всех вышеперечисленных вещей – 39 дней формируется тело, а на 40-ой входит душа. 39 дней Моше учил Тору, а в 40-ой получил скрижали. 39 дней раскаяния и на 40-ой день – Йом Кипур – день очищения от грехов.

Итак, две буквы ה намекают на две тшувы – нижнюю и высшую. Нижняя тшува это исправление действия, а высшая – бесконечная тшува нового постижения. В самом действии можно также найти два аспекта – активное – повелевающие заповеди и пассивное – запрещающие заповеди.  Таким образом можно сказать, что ה  относится к запрещающим, а ו (вав) в имени Б-га, к повелевающим заповедям.

В высшей тшуве ה будет соответствовать бина и бесконечному размышлению и приближению к Б-гу в соответствии с пониманием, а י  (йуд) – хохма и точке высшего битуль (самоотречения) и растворения в божественности, высшему страху.

 י – хохма – высший страх и битуль                                                           высшая тшува

ה – бина – высшая любовь и постоянное приближение

ו – нижняя любовь – исполнение повелевающих заповедей                       нижняя тшува

ה – нижний страх – соблюдение запрещающих заповедей

Намек на это мы можем увидеть в самом названии месяца – אלול, состоящего из двух слов לו и לא.

לו – означает движение к Нему (Б-гу) и относится к буквам ה и ו. А לא, что означает «нет», относится к двум первым буквам имени и намекает на полный битуль и растворение.

Так же можно понять двойственность понимания – к чему относится месяц элуль – к прошлому, как исправление всего года, или к будущему, как подготовка к суду в Рош а шана. Нижняя тшува направлена в будущее, она является подготовкой к дню суда, человек показывает, что он исправляет свои поступки. Потом может прийти и высшая тшува, когда меняется внутренняя сущность человека,- он уже не тот, кем был раньше и так он может исправить свое прошлое, то, что уже совершенно.

В месяце элуль мы обычно читаем главы Шофтим, Ки Теце и Ки Таво, в которых упоминаются три заповеди, которые евреи должны сделать, после прихода в землю Израиля – поставить царя, истребить Амалека и построить храм (бикурим нужно было приносить именно в храм). Эти заповеди связаны друг с другом, как это и было видно в еврейской истории, что только после того, как был помазан царь (Шауль), началась война с Амалеком, а потом был построен храм (во время Шломо) и тогда полностью осуществилось овладение землей Израиля, как это было задумано.

Заповедь об истреблении Амалека как бы связывает две главы и стоит понять, как все это связано с месяцем элуль и его духовной работой.

Для этого нужно понять, что же представляет из себя Амалек и в чем его опасность. Комментаторы говорят, что слово «амалек» происходит от слова «мелика», а так называлось служение в храме, когда в жертву приносили птицу и ее голову отделяли от туловища. В этом же и функция Амалека. В кабале сказано, что Амалек соответствует сфире даат, но в нечистоте – «даат де клипа». Даат является соединяющей сфирой, она соединяет хохма и бина, а также разум и чувства, в то время, как Амалек нацелен как раз на разъединение. Разделение головы и тела это отделение разума от чувств, когда понимание, мировоззрение человека не находятся в соответствии с его жизнью.

   

Сказано, что на войну, в числе прочих, не выходил тот, кто боялся. Чего же он боялся? – сказано в Талмуде,- своих грехов. И как пример прегрешения, Талмуд приводит человека, который говорил между накладыванием ручного и головного тфилина.

Это символизирует то, что на войну может идти тот, кто не разделяет понимание и действие, голову и тело. В контексте месяца элуль, это соответствует тому, что мы говорили выше о двух буквах ה и двух видах тшувы. Они неразрывно связаны и должны все время идти и развиваться вместе, обогащая друг друга – новое понимание приводит к новым действиям, новые действия закрепляют человека на новом духовном уровне и ведут к новому пониманию.

Интересно, что месяцу элуль, соответствует колено Гада, о котором сказано, что он был в первых отрядах, выходивших на войну и про это колено сказано: «рубит плечо и голову». И опять мы видим связь между выходом на войну и соединением «руки и головы» - действия и понимания. (В книге Йецира сказано, что орган, соответствующий элулю это левая рука, что, опять таки, напоминает нам о заповеди тфилин, накладываемом на левую руку. Тфилин связан с числом 7 – вокруг руки ремень обвязывают семь раз, а на головном тфилине изображены две буквы «шин» - одна с тремя, а другая с четырьмя ответвлениями. 3+4=7 так же как и имя Гад, где «гимель» равна трем, а далет четырем.)

Заповедь бикурим, следует за заповедью об истреблении Амалека и она связана с радостью и благодарностью за овладение землей Израиля (эту заповедь начали выполнять лишь после завоевания и разделения земли между коленами). Бикурим это первые плоды – начало и Амалек назван «началом народов» (Ба мидбар 24:20). То есть, после истребления Амалека, как корня зла, может прийти исправление этого корня и настоящая радость.

Амалек символизирует сомнение (гемматрия Амалек равна гемматри слова «сафек» - сомнение) и «охлаждение» человека, разрыв между разумом и чувствами. Сомнение приводит к грусти, потому что человек не чувствует Б-га, отдаляется от Него, чувствует неуверенность и неопределенность. И, наоборот, сказано: нет радости большей, чем избавление от сомнений.

В продолжении главы Ки Таво перечисляются 98 проклятий, которые могут, не дай Б-г, обрушиться на народ Израиля, если тот не будет следовать заповедям Торы. Также там сказано: «За то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего». Неужели все эти проклятия могут обрушиться только за то, что евреи не служили Б-гу с радостью? Но дело в том, что здесь говорится о корне, из которого все исходит. Так же, как Амалек является корнем нечистоты, так и неумение благодарить и ценить то, что человек имеет и радоваться этому, является корнем всех проблем.

Проклятия читаются именно перед рош а шана, для того  чтобы смирить человека и подготовить его к грядущему суду. Сам факт, что человек боится, раскаивается и готовится к суду, является исправлением и тогда он может расчитывать на милосердие Всевышнего. Как сказано в главе Ницавим, которая, согласно книге Зоар была сказана в Рош а шана: может быть есть среди вас мужчина или женщина, или семейство или колено, сердце которого отвращается ныне от Г-спода, Б-га нашего, чтобы идти служить божествам тех народов; может быть есть среди вас корень, приносящий яд и полынь.  И вот, как выслушает он слова клятвенного договора этого, он благословит себя в сердце своем, говоря: "мир будет мне, хотя буду ходить по произволу сердца моего"; и пропадет таким образом сытый с голодным.  Не благоволит Г-сподь простить ему, ибо возгорится тогда гнев Г-спода и ярость Его на того человека, и падет на него все проклятие, написанное в книге этой, и сотрет Г-сподь имя его из поднебесной;

То есть Всевышний не готов простить только тому, кто не боится и не обращает внимание на предстоящий суд, говоря, что все будет хорошо.

Также и шофар призван сокрушить сердце человека, пробудить его, как сказано у Рамбама: пробудитесь, спящие в суетности времени. Во сне человек не может контролировать, того, что с ним происходит. Так и в жизни – многие являются лишь пассивными участниками, не проявляя свою свободу выбора. Шофар напоминает нам об этом (труа (трубление) от «леиторер» (пробуждение).

Также шофар является напоминанием о даровании Торы, где звучал голос шофара. Дарование Торы также напрямую связано с Рош а шана, как сказано, что весь мир был создан при условии, что еврейский народ примет Тору на Синае. И сам Рош а шана отмечается в шестой день творения, день сотворения человека, подобно шестому сивана – дню дарования Торы (и перед Шавуотом также читают проклятия в главе Бе хукотай, а знак обоих месяцев – тишрея и сивана стоит во множ. числе, что указывает на некую гармонию).

Также шофар напоминает о жертвоприношении Ицхака, вместо которого был принесен баран. И дарование Торы и жертвоприношение и шофар, звуки которого пробуждают трепет в сердце, относятся к качеству гвура – суда. Почему же именно эти вещи способны изменить суд со строгости на милосердие?

Ответ в том, что сказано в книге Зоар: «суд исправляется только в своем корне». Это значит, что истинное исправление суда может быть только судом, подобно тому, как горькую воду Моше исправил, бросив горькое дерево. Именно Ицхак и качество гвура исправляют суд. Когда есть суд внизу, когда человек раскаивается, после того, как прочитали проклятия и его сердце сокрушилось,- эта горечь и исправляет суд Б-га и обращает его в милосердие.

Итак, все, что связано с судом, связано с Ицхаком, с качеством суда. В Рош а шана читают отрывок о рождении Ицхака, потому что «Б-г вспомнил» и Сара зачала в Рош а шана. А рождение Ицхака было в нисане. И это связывает нас с известным спором мудрецов, когда был сотворен мир – в тишрее или в нисане. И, хотя, рош а шана мы отмечаем в тишрее и в этот же день установлен день суда, многие склоняются к тому, что закон установлен по мнению, что рош а шана в нисане. В доказательство они приводят благословение, которое произносят раз в 28 лет, когда светила возвращаются в положение, которое у них было во время сотворения и благословение это произносится в нисане. Как же понять этот спор и почему тогда суд происходит в тишрее?

Но дело в том, что разница между тишреем и нисаном в том, что тишрей это время суда, гвура, а нисан – время милосердия, хесед. Что такое линия гвуры? Сказано в мидраше, что изначально Б-г задумал основать мир категорией суда, но потом, увидев, что мир не сможет устоять, добавил к ней милосердие. То есть категория суда это категория мысли. А что такое мысль – это нечто сокрытое, не явленное наружу. И в тишрей, который соответствует линии суда, в особенности в Рош а шана, все сокрыто - сокрыта луна (это единственный праздник в Торе совпадающий с новомесячьем), сокрыт и сам суд – в Торе ничего не сказано о том, что первого тишрея есть суд над всем миром.

Также уровень мысли говорит о том, что мир, как бы, «остался у Б-га», не проявился наружу, иначе говоря, не стал самостоятельным. Это значит, что на этом уровне нет свободы выбора, а все предопределено. Когда же мир приобрел свою самостоятельность в плане свободы выбора – это случилось при даровании Торы, когда Б-г передал Тору на землю, оставил право выбора между добром и злом, людям. Но начало этому было положено в нисане, перед выходом из Египта, когда евреи получили первую заповедь об освящении месяца и об отсчете с месяца нисан. Именно в этой заповеди и проявилась вся суть Торы – свобода выбора, данная людям и управление природой настолько, что даже день новомесячья определяется в еврейском суде. (интересно, что на эту же связь намекает и первый комментарий Раши на Тору, который спрашивает, что нужно было начать Тору с первой заповеди, а не с истории сотворения мира)

Поэтому в Рош а шана суд и сокрыт, ведь он относится ко всему человечеству, а все человечество не получало Торы и поэтому не относится полностью к свободному выбору, а к уровню предопределенности и мысли Б-га. Но суд открыт для еврейского народа, потому что они относятся к свободе выбора, а значит, могут изменить себя и весь мир и, в соответствии с этим, приговор.Поэтому в Торе и сказано лишь о трублении в этот день, т.к. именно трубление и намекает на дарование Торы, свободу выбора и поэтому оно выводит народ Израиля на другой уровень отношений со Всевышним с категории суда - мысли на категорию милосердия - свободы выбора.

В свете этого можно сказать, что в Рош а шана праведники и грешники подписываются сразу на жизнь или на смерть, потому что все они, каждый со своей стороны, не относятся полностью с свободному выбору. Праведники, как бы, выше этой точки выбора и, действительно сказано, что они судятся категорией суда, на уровне мысли. А грешники ниже точки выбора и поэтому их суд также предопределен. Средние же, это те, кто находятся все время в выборе между добром и злом и их приговор подписывается в Йом Кипур и Йом Кипкр, действительно касается только еврейского народа, в отличие от Рош а шана. А что происходит в Йом Кипур? В этот день все поднимаются, как бы, на уровень праведников, Всевышний судит всех по их мысли, скрытой часто от них самих, по их корню, где все евреи всегда и неразрывно связаны с Б-гом и где вообще нет греха.   

В Йом Кипур проявляется абсолютно свободный выбор Б-га, необусловленный ничем, Его выбор народа Израиля и свободный выбор еврея, выбирающего Б-га. Это точка, где предопределенность и свобода выбора объединены, где можно поступить по любому и выбрать все и, одновременно, нет другого выбора.