Буква каф - כ

Буква каф

Буква каф соответствует кетер – высшей из сфирот. Гимматрия слова кетер = 620 и это соответствует 613 заповедям Торы и 7 заповедям мудрецов, т.е. является целостностью и завершением всей Торы.

Тора исходит из сфиры хохма (Зоар) и это мудрость Всевышнего. Но заповеди мудрецов это то, что не сказано в Торе, что мы должны сами угадать и это соответствует кетер – высшему желанию. Подобно тому, как самое интимное и сокровенное желание не может быть высказано, а о нем нужно догадаться, так и заповеди мудрецов, как бы, угадывают высшее, сокровенное желание Б-га, о котором говорится в Торе лишь намеком. Интересно, что гимматрия саой буквы каф = 20, а числовое значение слова «עשרים» - двадцать, также равно 620.

Также и последняя буква в 10 заповедях это каф , в слове «לרעך» (ближнему твоему). А первая буква 10 заповедей это «алеф» (אנוכי), которая также соответствует кетер, как уже говорилось и это символизирует связь и единство начала и конца. Как первая так и последняя из 10 заповедей отличаются тем, что относятся не к действиям, а к скрытой системе верований и чувств (первая заповедь это заповедь веры – Я Г-сподь Б-г твой, а последняя относится к чувствам – не возжелай). 

На кетер указывает и полное написание самой буквы каф – כף – каф + пей = 100, что указывает на раскрытие и полноту всех сфирот.

Значения у буквы каф два – ладонь (также ступня и ложка) и подчинение (от слова кфия – כפיה). Предыдущая буква йуд, как мы говорили, означает руку и каф является продолжением и завершением – ладонью руки. Интересно, что полное написание йуд – йуд+вав+далет = 20, что также связывает буквы йуд и каф.

Развивая и завершая букву йуд – руку, каф является окончанием действия – именно ладонь завершает действие. Действие это изменение реальности, подчинение мира  - כפיה (кфия), «подчинение» реальности. Разрешено ли такое действие, изменение реальности, не является ли оно насилием?

Так колдовство, к примеру, это насильное подчинение реальности, реализация или убыстрение процессов, которые не должны были произойти естественным путем. Если человеку что-то не полагается и он, тем не менее, силой привлекает это в мир, то нарушается баланс и тогда он потеряет в другом. Притянутая силой вещь, к которой человек не готов будет ему лишь во вред. Это справедливо даже по отношению к тем вещам, которые полагаются человеку, но время для них еще не пришло. Так было с грехом Адама, ведь мидраш говорит, что если бы Адам подождал три часа, ему было бы разрешено есть с плодов этого дерева, так было и с Давидом, ведь сказано, что «уготовлена была Бат Шева для Давида с шести дней творения, но он съел незрелый плод». 

Действительно, физическая работа в материальном мире является результатом греха Адама: А человеку сказал Он: За то, что послушал ты голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я повелел тебе так: Не ешь от него! - проклята земля из-за тебя, с мукою будешь есть от нее во все дни жизни твоей.  И шип и репей произрастит тебе, и будешь есть траву полевую. В поте лица твоего есть будешь хлеб до возвращения твоего к земле, ибо от нее ты взят. Ибо прах ты и к праху возвратишься.

И одна из букв, которая была изменена в результате греха, это буква каф – она «согнулась» - «каф кфуфа». То есть, материальное действие, изменение реальности является результатом греха. До греха действие не было облачено в такие материальные оболочки и более явно было видно влияние Всевышнего. Адам не отказалмя от действия, решив подчинить мир своему желанию (какими бы высокими и святыми мотивами оно не было бы мотивировано) и результатом стало видимое отдаление мира от Б-га и необходимость воздействия на физический мир и соответственно возможность еще большей ошибки и попытки подчинения мира себе.  

С другой стороны, нужно сказать, что такой способ изменения мира Тора разрешила, в отличие от использования различных способов влияния на реальность и подчинения ее своим требованиям. Именно простое физическое действие разрешено как путь изменения реальности, но и оно должно осуществляться со смирением и верой, как сказано – «сеет и верит в Творца мира». Как мы уже писали в объяснении буквы бет, иногда, наоборот, чрезмерная пассивность и отказ от действия, являются признаком слабой веры и боязнью оступиться и впасть в «крепость моей руки совершила это». Так как желанием Б-га было именно жилище в нижних мирах, а нижний мир подразумевает работу человека и его освящение средств и процессов материального мира, но, одновременно с этим, это освящение произойдет только тогда, когда целью их будет раскрытие Творца и восприниматься они будут только лишь как проводники Его воли.

Парадокс и напряжение между божественным управлением миром и свободой воли решается только во времени – до действия человек смотрит со стороны свободы воли, после действия – со стороны предвидения и управления, т.е. так, что результат зависел не от его действий, не от его выбора, а он был лишь инструментом божественной воли. Это касается даже грехов человека (и здесь этот парадокс выступает во всей своей силе) – и грех был в замысле Б-га, для того чтобы потом совершить раскаяние и осветить более глубокую темноту, недоступную до греха. Но это очень опасная тема, потому что не дай Б-г можно подумать, что грех можно совершить чтобы потом раскаяться. Этот подход может работать только постфактум, после того, как человек пытался реализовать свою свободу воли и не упасть и у него не получилось. Тогда перед ним открывается новый выбор – раскаяться и исправить свое падение, либо оставаться в замкнутом круге причинно – следственной связи, и тогда Б-жественное провидение все равно реализуется, но не через него.

В этом проявляется связь между двумя объяснениями буквы «каф», как намека на кетер – высшее желание и как действия в физическом мире.

Суккот 5776 - смысл заповедей праздника

Праздник Суккот (по одному из мнений) отмечается в память об облаках, окружавших народ Израиля в пустыне. И возникает вопрос – почему из всех чудес, сопровождавших сорокалетнее странствование еврейского народа, именно чудо облаков было удостоено специального праздника.

Но перед тем как ответить на этот вопрос следует прояснить почему праздник отмечается именно 15-го тишрея. Дело в том, что облака окружали еврейский народ сразу по выходу из Египта. Но после греха золотого тельца облака исчезли. Почему именно облака, а не колодец Мирьям или манн? Это станет более ясно позднее, пока лишь скажем, что облака, как известно, были в заслугу Аарона и именно он сделал тельца. Поэтому ушли именно облака. Грех тельца был окончательно прощен 10-го тишрея в Йом Кипур, после чего Моше передал народу повеление строить мишкан (переносной храм). Евреи начали приносить необходимые материалы и к 14-ому тишрея все было собрано, а 15-го началась работа по подготовке и обработке материалов для храма. И тогда облака вернулись. Поэтому мы празднуем Суккот в память о тех облаках, которые вернулись после раскаяния и прощения народа.  

Теперь вернемся к первому вопросу и дадим на него два ответа, которые, на самом деле, связаны между собой. Первый ответ, приводимый комментаторами в том, что  манн и колодец – еда и питье – вещи необходимые, в то время, как без облаков можно было обойтись и поэтому они символизируют особенную любовь Всевышнего, дающего сверх необходимого.

Второй ответ в том, что и на манн и на колодец у евреев были жалобы, в то время как по поводу облаков никаких претензий и тяжб не было. Эти два ответа можно связать так, что тяжб не было именно потому, что евреи не считали их необходимой обязанностью Всевышнего, выведшего их в пустыню, по отношению к ним.

Теперь попробуем углубиться в разницу между облаками и манном и колодцем. Еда и питье это то, что человек принимает внутрь и это соответствуют тому, что называется в кабале «ор пними» - внутренний свет, а облака это то, что окружает человека и соответствуют «ор макиф» - окружающему свету. И когда приходит награда, она в последнюю очередь касается окружающего света, как менее необходимого, а наказание, наоборот, первым затронет окружающий свет. Так у нарушившего закон человека сначала отберут свободу и только потом более необходимые блага и в последнюю очередь саму жизнь.

Этот принцип мы видим в законах о проказе, когда за лашон а ра (злоязычие) проказа появляется сначала на доме человека, потом на его одежде и только потом на теле.

Есть связь между Рош а шана, Йом Кипуром и Суккотом в том, что сто трублений в Рош а Шана соответствуют числовому значению слова «схах» (покрытие сукки), а также сказано, что из воскурения, приносимого первосвященником в Йом Кипур в святая святых, происходил (в духовном плане, конечно) «схах» сукки. Попробуем рассмотреть это соответствие глубже.

В Талмуде сказано, что все шофары кашерны, кроме коровьего, напоминающего о грехе тельца, и это подобно тому, как первосвященник, входя в святая святых, менял золотые одежды на белые, чтобы не пробуждать воспоминание об этом грехе. И Талмуд спрашивает – ведь в шофар не трубят в святая святых, а золотые одежды были разрешены во всех остальных местах храма, почему же нельзя трубить в коровий рог? И отвечает Талмуд, что поскольку шофар призван напомнить о нас перед Всевышним, то это подобно присутствию первосвященника в святая святых. Итак, трубление в шофар подобно присутствию в святая святых в Йом Кипур, когда первосвященник разжигал там воскурение перед ковчегом. А трубление в шофар и воскурение являются, как бы, предтечей «схаха» сукки.

Воскурение приносилось первосвященником, потомком Аарона и облаках славы, о которых напоминает сукка, были в заслугу Аарона. Искуплением греха тельца был мишкан, в котором также служил Аарон и который также был временным жилищем, подобно сукке, ведь «постоянным жилищем» должен был быть именно храм (как и облака были временным жилищем евреев в пустыне в течении сорока лет).

Воскурение, приносимое в Йом Кипур, искупало грех  лашон а ра, как сказано в Талмуде (Йома 44а): придет вещь скрытая (воскурение) и искупит скрытое (лашон а ра).

Воскурение приносилось весь год в храме, но только в Йом Кипур оно приносилось в святая святых – в «сокрытом» (от всех) месте. И приносилось оно два раза – утром и вечером,- утром, чтобы искупить лашон а ра (говоримый тайно), а вечером, чтобы искупить, т.н. «авак лашон а ра» букв. «пыль злословия», т.е. не лашон а ра, но намеки на него.

Что такое лашон а ра – то, что разделяет евреев и искуплением его является воскурение (кторет от слова кешер – связь, объединяющая людей), соответствующее ор макиф – окружающему свету, объединяющему всех. И, как мы сказали, наказанием за лашон а ра была нечистота, связанная с макиф – дом, одежда и кожа человека.

И поэтому после полного искупления греха лашон а ра, вернулись облака, после Йом Кипура приходит Суккот – окружающий и объединяющий свет. И все это связано с первосвященником и первым первосвященником – Аароном, о котором сказано, что он объединял людей и устанавливал мир между ними.

И теперь нужно понять, почему именно грех лашон а ра является настолько центральным, что его искупление зависит, практически от главного служения в Йом Кипур?

Дело в том, что к греху, к ошибке можно прийти с двух сторон – правая сторона – это сторона страстей и влечения человека к объекту своего вожделения и левая сторона – это идеология, когда, наоборот, все подгоняется под заранее созданный шаблон. И было два основных греха у народа Израиля – это грех тельца и грех разведчиков. В грехе тельца было, как пишет Раши, идолопоклонство, убийство и разврат (Шмот 32:6). И грех тельца это грех «правой стороны», т.к. они пошли за своими глазами, за своими желаниями. Но в грехе разведчиков главной составляющей был лашон а ра, который равен трем вышеупомянутым грехам вместе (Эрхин 15б), когда не было страстей и желаний, но беспричинная ненависть таилась в сердце.

Было ли искупление у греха тельца? С одной стороны – да, ведь Всевышний простил их и вновь даровал скрижали. С другой стороны, мудрецы говорят, что нет бедствия, постигшего Израиль, в котором не было бы немного от расплаты за грех тельца, основываясь на стихе:  А в день, когда Мне взыскать, Я взыщу с них за их грех (Шмот 32:34). Но понять это можно так – есть, как мы сказали, два вида грехов и грех тельца относился к первому виду и этот грех был искуплен. Но стих говорит о будущем грехе, который предвидел Всевышний – грехе разведчиков (Раши Бамидбар 14:33) и это грех лашон а ра и беспричинной ненависти. То есть, пока есть только одна сторона греха, ее еще можно вынести, можно искупить, но когда проявляется и другая сторона – наказание настигает и за первый грех также.

Суть первого вида грехов в том, что они нарушают единство Б-га в мире, но лашон а ра и ненависть среди народа Израиля также нарушают это единство. Есть два вида единства: первый, когда все одинаковы, а второй, когда все остаются на своих местах, но идут к одной цели. И два вида этого единства выражаются в двух заповедях праздника Суккот. Сукка уравнивает всех, все находятся в ней одинаково, что выражает уравнивание перед лицом Б-га и это исправляет грех золотого тельца, нарушивший единство Б-га. Но четыре вида растений, символизирующие четыре вида евреев, выражают единство народа, когда каждый остается на своем месте, но все идут к единой цели, поэтому между ними мир.

Суд в Рош а шана

Вопрос, который у нас встает по поводу Рош а шана, это что же это на самом деле за день. Дело в том, что в Торе о нем ничего не сказано, кроме того лишь, что в первый день седьмого месяца нужно трубить в шофар. Но почему, что происходит в этот день – ответа в Торе нет. И это отличает этот праздник от всех остальных, т.к. везде в Торе приведены причины, почему мы празднцем тот или иной праздник, как, например, Песах или Суккот (про Шавуот не сказано открыто, но в Торе описываются события, произошедшее в этот день). В отличие от этого, про Рош а шана ничего не сказано.

Но начать нужно с того, что, действительно, не совсем понятно, что это за день. Принято думать, что с этого дня начинается новый год и в этот день был сотворен человек, но это, как минимум, является предметом спора двух мудрецов Мишны – раби элиэзера, утверждающего, что мир сотворен в тишрее и раби Иегошуа, который считает, что мир был сотворен в нисане.

Кто же из них прав, точнее, согласно кому установлена галаха? С одной стороны, принято отсчитывать года с тишрея и в этот день в молитве мы говорим  «это день начала Твоих деяний». С другой стороны, согласно талмудическому правилу, в споре раби Элиэзера и раби Иегошуа, галаха устанавливается согласно мнению раби Иегошуа. Кроме того, «благословление на солнце», произносимое раз в 28 лет, когда светила возвращаются в ту астрономическую тоску, в которой они были во время творения, произносится в нисан, соответственно с мнением раби Иегошуа.

В спорах еврейских мудрецов, мы руководствуемся правилом «и то и то – слова живого Б-га», т.е. обе стороны правы. В данном случае, каждый из мудрецов отражает один из аспектов реальности сотворения мира. Поясним это.

Тишрей это время суда (н ивр. дин). Знак этого месяца весы, потому что в это время происходит суд и взвешиваются дела человека. Сказано в мидраше: «изначально была мысль сотворить мир категорией суда, но увидел Всевышний, что мир не устоит и соединил с судом сострадание (рахамим)». Т.е. категория суда это уровень «изначальной мысли». И тогда можно сказать, что на уровне мысли мир был сотворен в тишрей – судом, но реально сотворен он был в нисане. Это требует пояснения. В чем разница между мыслью и речью, которой был сотворен мир?

Мыль не проявляется «наружу», она не известна никому, кроме самого мыслящего, а речь, в отличие от этого, означает некий выход «во вне» говорящего. Если бы мир был сотворен на уровне мысли, это означало бы то, что мир не самостоятелен, а является лишь внутренней проекцией Б-га, и в нем нет главной и определяющей составляющей самостоятельности – свободы выбора.

Если бы мир был сотворен на уровне «действия», то это означало бы, что он абсолютно самостоятелен и независим от Б-га. Но речь, это нечто среднее между мыслью и действием, когда, с одной стороны, мир «вышел наружу» и обрел независимость «свободы выбора», а с другой Б-г «продолжает говорить» и творить мир каждую секунду из небытия.

Что доказывает тот неочевидный факт, что свобода выбора существует? Ощущения этой свободы могут быть иллюзорными, как говорят сторонники детерминистских теорий. Но сама Тора говорит об этом, предлагая человеку выбор и награду за него. Это идея отражена в рассказе о творении мира. Сказано: и был вечер и было утро – день шестой. На святом языке Торы сказано «השישי» -«шестой» с определенным артиклем, чего нет во всех остальных днях творения. И мидраш поясняет, что здесь есть намек еще на одну «шестерку» - на шестое сивана – день дарования Торы. Как сказано в мидраше: «Всевышний заключил условие с Творением, что евреи примут Тору на Синае 6-го сивана». Условие действует ретроактивно – с момента его установки. Во время дарования Торы сказано, что Б-г поднял над народом гору и сказал, что если они примут Тору – хорошо, а если нет, то весь мир вернется в состояние хаоса.

Хаосом называется мир без Торы, мир без свободы выбора, мир не реализованный, оставшийся на уровне мысли. Если бы не было дарования Торы, если бы еврейский народ не выбрал ее принять, то ретроактивно оказалось, что мира как бы не существовало, что здесь был хаос, т.е. не было настоящей свободы, а лишь иллюзия.  Это связь шестого дня творения – 10го тишрея, Рош а шана с Шавуотом – днем дарования Торы. Только Тора доказывает и реализует свободу выбора и самостоятельность мира.

Итак, категория суда относится к уровню мысли и к религиозному детерминизму, к запрограммированной картине мира, в которой все известно наперед и нет свободы выбора. И это соответствует тишрею – суду в Рош а шана. И поэтому этот суд скрыт в Торе (это также единственный праздник в Торе, совпадающий с новолунием, когда скрыта луна), и смысл его в Торе скрыт, как скрыта мысль. Потому что по категории суда – уровню мысли нет свободы выбора и незачем открывать тот факт, что есть суд, потому что ничего нельзя изменить и наши дела никак не влияют на него.

Качество суда это детерминизм, это неизбежность, это причинно-следственная связь всех событий с первого момента творения и результат известен Ему наперед. Но с качеством суда смешалось «сострадание» - возможность человека изменять неизбежность и влиять на мир, открывая новые цепочки событий.

Это означает, что каждая секунда является секундой выбора, где человек может реализовать свой выбор, пойдя против своей природы, против причинно-следственной связи. Несомненно, что Всевышнему известен и этот вариант, что и составляет суть парадокса «все предвидено и свобода выбора дана».

И каждый раз до поступка человек смотрит с точки зрения свободы выбора, но если произошел «грех», если он остался в рамках причинно следственной связи, то открывается новая возможность выбора – раскаяние.

Итак, два времени сотворения мира – тишрей и нисан, раскрывают нам на самом деле два уровня его раскрытия – уровень мысли, когда мир не самостоятелен и нет свободы выбора и уровень «речи». С тишрея идет отсчет лет, - год на иврите «шана» от слова «лишнот» - повторять, а с нисана идет отсчет месяцев – «ходеш» от «лехадеш» - обновлять. Т.е. тишрей это уровень природы, где все повторяется и нет ничего нового «под солнцем». Но в нисан появилась возможность обновления – был исход из Египта, который привел к получению Торы и были даны первые заповеди. Первой же заповедью была как раз заповедь об освящении месяца, данная еще в Египте. Уникальность ее в том, что здесь человеку передается власть над самой природой. Так, например, если новая луна появилась, но суд не освятил новый месяц, но новый месяц начнет на следующий день. Т.е. здесь свобода человека, его независимость и власть над миром достигают своего апогея.

(Так же мы можем объяснить различие в двух историях, касающихся сотворения человека, описанных в первых двух главах Торы. В первой истории рассказывается, что мужчина и женщина были сотворены одновременно, подобно другим животным. Нет рассказа, о том, что человек был помещен в райский сад, а целью человека является овладение миром. Во второй же истории присутствует всем известный рассказ о сотворении женщины из Адама и все это происходит в райском саду, в который помещён человек, чтобы его возделывать. И именно там упоминается божественная душа, которая была вложена в человека.  И можно объяснить это противоречие так, что в первом отрывке говорится о сотворении человека на уровне мысли, на уровне «тишрея», где человек является частью природы, а во втором о человеке «нисана», человеке, которому дана свобода выбора.)  

Но если все предопределено, то на основе чего выносится суд в рош а шана? Талмуд говорит о трех книгах, открываемых в этот день. Праведники тут же подписываются на жизнь, грешники на смерть, а средние ожидают до Йом Кипура. (Это высказывание само по себе проблематично и вызывает множество вопросов, как минимум, то, что многие грешники продолжают жить после РОш а шана, а праведники, в конце концов, тоже умирают. Разные ответы колеблются между пониманием кто такой праведник и грешник, и что такое в данном контексте «смерть»).

Попробуем дать объяснение этому высказыванию в свете толкования книги Тания понятий «праведник» и «грешник». Грешник это тот, кто находится «во власти своего сердца», т.е. он лишен (на каком – то уровне) свободы выбора и находится в плену причинно-следственной природной цепочки. Праведник это тот, кто победил свое влечение к злу, а, следовательно, также, как бы, лишен свободы выбора, но уже с «другой стороны» и живет на уровне «все предвидено». А средний это тот, кто как раз и живет в парадоксе, в напряжении между предвиденьем и свободой выбора.

Поэтому грешникам и праведникам решение на следующий год выносится сразу, в отличие от средних, решение о которых ожидает Йом Кипура.

Каждый человек в каком-то аспекте существует на всех трех уровнях. Есть точка, где он является праведником, т.е. там, где борьбы уже нет, где влечение к злу преодолено. Есть уровень, где человек является грешником, это значит, что он, в той или иной степени, находится в плену своих побуждений и не может реализовать свою свободу выбора. И уровень среднего – это тоска выбора, где человек борется и побеждает. И соответственно всему этому и выносится приговор в Рош а шана – именно на будущее, с расчетом нынешнего состояния человека.

(Отдельным вопросом является то, что приговор касается только материального мира, - таких вещей как жизнь, здоровье, благосостояние и пр. Как же это может быть связано с миром духовным, с духовным состоянием человека и его положением, в соответствии с тем, что мы говорили? Но ответ достаточно прост – материальное благосостояние не является наградой за заповеди, потому что просто не может быть эквивалентом духовности, но лишь лучшими или худшими условиями для человека в этом мире, в соответствии с тем как он исполняет свое предназначение. )

Тания указывает, что даже праведник должен смотреть на себя как на среднего, т.е. находящегося в процессе выбора. Но и грешник не должен оценивать себя как такового, как сказано: не будь грешником в своих глазах (Пиркей Авот 2:13), т.е. человек всегда должен считать себя стоящим перед выбором и способным его осуществить.

Поэтому в Торе и не раскрывается сам суд, происходящий в Рош а шана, т.к. он определен и касается всего человечества, но лишь заповедь трубления в шофар, способная вывести еврея из состояния «грешника», из детерминизма природы и дать ему возможность выбора. Осуществил ли он этот выбор или нет, будет решаться в Йом Кипур. 

Буква йуд - י

Йуд – самая маленькая буква еврейского алфавита и выражает она качество «битуль» (самоотречения). Йуд – десятая буква и соответствует сфире хохма и сфире малхут. Хохма и малхут тесно связаны друг с другом, как сказано в книге Зоар: «отец основание дочери». «Отец» это сфира хохма, а «дочь» - малхут.  Внутреннее качество обоих этих сфирот – битуль (самоаннулирование), выраженное буквой йуд, хотя между ними есть разница. Хохма – мудрость -это первичное озарение, некое новое целостное восприятие проблемы. Для того чтобы новый взгляд мог появиться нужна «пустота» - свободное место, нужно убрать свое предыдущее мнение, свое понимание и открыться новому. В хохма как в первоначальной клетке, как в зерне, скрыт потенциально весь последующий рост и развитие, т.е. это битуль от раскрытия. О малхут сказано,  что «у нее нет ничего от себя» - малхут это «женская»-принимающая и отражающая сфира. Внутреннее  качество малхут это «шифлут» - смирение – это подобно «битуль», но не от раскрытия, а, наоборот, от осознания своей удаленности и зависимости.

Малхут, согласно кабале, соответствует рту и речи. Интересно, что в соответствии сфирот уровням мироздания, челоек соотносится именно с уровнем хохма и называется «медабер» - говорящий.

Уровни творения	Сфирот
Праведник	Кетер
Человек – медабер	Хохма
Животные – хай	Бина
Растения – цомеах	Зеир анпин(малый лик) – 6 сфирот чувств
Неживая природа – домем (букв. молчащая)	Малхут

То, что отличает человека от животных это, конечно, разум, но выражается этот качественно другой уровень разума именно в речи. Потому что у животных есть лишь понимание данного объекта, но каждый такой объект для животного единичный – у них нет понятий необходимых для возникновения речи. Хохма, как мы сказали, это целостная картина – собрание разносторонних элементов в единое понятие. Малхут, в данном случае, соответствует неживо природе, потому что, как было сказано, малхут это принимающая сторона, малхут соответствует рту – физическому выражению мыслей и чувств.

О хохма сказано: откуда берется мудрость? (Йов 28:12). То есть, откуда берется это качественно новое понимание, озарение – ведь это не является результатом предыдущих этапов, а абсолютно новым взглядом. И объясняется, что хохма проистекает из кетер – из «надсознания»,- того, что выше понимания. И в самой букве йуд есть намек на кетер. Во-первых в графическом изображении י говорится, что кончик йуд указывает на то, что над ней, на ее источник – кетер. Во-вторых, гимматрия йуд в полном написании י+ו+ד равна 20, числовому значению буквы каф – первой буквы слова «кетер», т.е. в хохма скрыт ее источник – кетер.

Смысл названия йуд происходит от «яд» - рука или от «йидуй»- бросание. Рука это минимальное понятие, обозначающе место (также  меры расстояния это «ама» - локоть и «тефах» - пядь). Большая часть покупок, юридически, осуществляется по Торе с помощью руки (поднятие, притягивание, передача). Т.е. с помощью руки человек  преобретает. «Бросание» обозначает переход с одного места на другое. В этом выражается суть хохма и малхут. Хохма это «место» - место первоначального раскрытия, там где зарождается понимание. А малхут осуществляет связь и переход с одного уровня на другой – раскрытие во вне.  

Удвоенное слово «яд» образует слово «ядид» - ידיד  -друг (этим может объяснятся обычай протягивать при встрече друг другу руки в знак приятельства). В Торе «другом Б-га» названо колено Биньямина. Само его имя означает буквально «сын правой руки» (в отличие от «сын бедствия «бен они», как хотела назвать его мать). Это намекает на уровень «кетер», в котором «нет левой стороны, а все правое». В кетер, в источнике нет качества суда, а гвура выступает как усиление хесед.

С буквы йуд начинается четырехбуквенное, непроизносимое имя Б-га. В отличие от других имен оно называется «именем собственным» и выражает абсолютное бытие Б-га, находящегося вне времени. Йуд обозначает будущее время - יהיה, hей – прошедшее  היה – вав – настоящее – הווה.

Йуд это точка, потому что будущее это потенциал, возможность, вырастающая из настоящего. Вав это линия, потому что настоящее это движения из одной точки в другую – из прошлого в будущее. hей  это три линии – плоскость, потому что прошлое уже почти полностью раскрыто и сформировано (почти, потому что с помощью тшувы – раскаяния возможно внести изменения и в прошлое).  Имя Всевышнего начинается с буквы йуд потому что для Него будущее и прошлое равны и как бы одинаково свершились.

Также и יהודי – иудей начинается с йуд. Йуд, как мы уже сказали, самая маленькая буква алфавита и символизирует битуль и суть еврея это битуль, это быть проводником воли Б-га в мире.

Согласно книге Йецира, буква йуд соответствует месяцу элуль. Самая известная абрревитсвующая месяцу элуль это אני לדודי ודודי לי – я возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне (Шир а ширим). Все четыре слова этого стиха заканчиваются на букву йуд, что в гимматрии дает 40=4*10, что намеает на 40 дней милосердия, раскаяния и приближения к Б-гу от начала месяца элуль до Йом Кипур.

Почему йуд стоит именно в конце слов? Потому что вся духовная работа этого времени это активная работа – отказ от прошлых неправильных поступков, изменение поведения и т.д. Но в конце концов все это должно привести к битуль – к новому осознанию и самоотречению перед Творцом.

Шесть ежедневных напоминаний

В этой статье я хотел бы обратиться к шести «напоминаниям» - шести отрывкам, которые еврей должен вспоминать каждый день. Вот они: 1) помнить об исходе из Египта 2) помнить о даровании Торы 3) помнить о том, что сделал Амалек 4) помнить о том, как мы гневили Б-га в пустыне 4) помнить о том, что сделал Б-г с Мирьям 6) помнить о дне субботнем.
Мне хотелось бы попытаться понять почему именно об этих вещах необходимо помнить,- есть ли какая-либо связь мжду ними.
Большая часть комментаторов считают, что для выполнения заповеди достаточно вспомнить об этом и не обязательно произносить, хотя мудрецы и установили в молитве различные намеки и упоминания об этих шести вещах (отличается от этого память об Амалеке). Кроме того, некоторые считают, что для выполнения заповеди достаточно упоминания о ней раз в год, подобно чтению отрывка «захор» (помни), в котором говорится об истреблении Амалека и который читается раз в год перед Пуримом (хотя мнение Шульхан Арух а рав, что заповедь помнить существует каждый день).
Первое это память об исходе из Египта. Египет на иврите Мицраим от слова «мецарим» - ограничения и помнить об этом каждый день нужно потому что выход из «египта», из ограничений должен происходить каждый день. Как написано во многих хасидских книгах, вчерашний уровень должен быть подобно «египту» по отношению к сегодняшнему. То есть эта памятка – основа духовной работы человека, основная начальная предпосылка для роста.
Исход из Египта был совершен не ради самого исхода, а ради получения Торы на Синае. Поэтому второе напоминание это напоминание о даровании Торы. Выход из ограничений это ломка старого, отках от установленных и привычных шаблонов, но этот исход должен совершаться не в пустоту, - должна быть намеченна цель – служение Б-гу, принятие Торы.
Третье, о чем мы вспоминаем это необходимость истребления Амалека. Эта напоминание отличается от других, как говорилось выше, т.к. упоминается в Торе два раза в главе Бе Шалах и в главе Ки Теце и отсюда выводится необходимость не только помнить, но и произнести вслух. Кроме того, эта заповедь возложена не на каждого отдельного человека, а на общину.
Амалек напал на Израиль, когда те выходили из Египта, по пути к Синаю. Интересно, что в отличие от египтян, о которых былр сказано, что с ними не нужно воевать и даже молиться, а Б-г сам сделает всю работу, с амалекитянами потребовалось ожесточенное сражение. Сказано, что у Амалека появилась возможность причинить какой либо вред евреям только когда они не слишком усердствовали в изучении Торы (несмотря на то, что война с Амалеком было до дарования Торы, часть заповедей они уже получили). Сказано: и пришел Амалек и воевал с Израилем в Рефидим. И мудрецы толкуют слово Рефидим как «рафу ядаим» - «ослабли руки», т.е. ослабли в изучении Торы (поэтому во время войны Моше находился на горе с поднятыми наверх руками).
Этот отрывок мы произносим ежедневно, чтобы помнить, что на пути к получению Торы, нас могут подстерегать опасности. Что если сначала, при «исходе» Всевышний дает дополнительные силы, то потом человеку приходится трудиться самому, одновременно помня, что вся его сила проистекает свыше, подобно тому, как Иегошуа сражался с помощью оружия, а Моше стоял в это время на горе с поднятыми руками.
Четвертое – память о том, как мы гневили Б-га в пустыне. Есть разные мнения на счет того, что именно нужно здесь помнить. Некоторые коментаторы говорят, что эта заповедь общая и имеется в виду все виды жалоб, претензий и грехов, которые были у евреев во время их сорокалетнего странствования по пустыне. И, кроме того, имеется в виду, помнить и милосердие Всевышнего, который не уничтожил народ и привел их в землю Израиля, несмотря на все грехи. Другие комментаторы говорят, что речь здесь идет о грехе золотого тельца.
И можно сказать, что это следующее необходимое нам ежедневно напоминание о том, что даже после дарования Торы, после того как человек встал на определенный духовный уровень, он не может быть спокойным, но должен знать, что всегда есть возможность падения. И об этом сказано в Тании, что человек, даже если он совершенно не грешит, должен всегда смотреть на себя как на «бейнони» - среднего, т.е. такого, который все время находится в борьбе и может оступиться, если ослаби усилия.

Пятое напоминание – о том, что сделал Б-г Мирьям. Если в прошлом напоминани мы говорили о возможности падения и о бесконечном милосердии Всевышнего, то здесь речь идет о праведнице – Мирьям.

 И она не сказала, вроде бы, ничего страшного, только то, что и она и Аарон также являются пророками и, тем не менее, не отказались от супружеской жизни, в отличие от Моше. И не будем забывать, что Моше обязан Мирьям своим рождением. Когда началось уничтожение еврейских мальчиков, Амрам, ставший в тот период главой мудрецов Израиля, решил развестись со своей женой, чтобы все евреи последовали его примеру и не производили бы сыновей на верную гибель. Но Мирьям, увидев, что все поступают по примеру ее отца, упрекнула его: «Твой приговор тяжелее, чем приговор фараона, ведь он повелел уничтожить только мальчиков, а ты — чтобы вообще не было новорожденных. К тому же, фараон — нечестивец, и его замысел вряд ли осуществится, но ты — праведник, и твое повеление наверняка будет выполнено». А еще Мирьям предсказала, что ее мать родит будущего спасителя Израиля. И тогда, через три месяца после развода, Амрам возвратил свою жену: они вновь поставилихупу, а Мирьям и маленький Аарон танцевали перед свадебным балдахином. И вслед за главой поколения своих жен возвратили все евреи.

И когда у Амрама и Йохевед родился ребенок,  дом наполнился светом, и Амрам, поцеловав дочь, сказал: «Доченька! Сбылось твое пророчество!»

Когда Йохевед с корзинкой выбежала из дома к Нилу, Амрам потрепал Мирьям по голове и спросил: «Ну, что будет с твоим пророчеством?!» — и Мирьям побежала посмотреть, что произойдет с ее братом. Затаившись в зарослях возле берега, она увидела, как младенца подобрала дочка фараона Батья. По ее просьбе Мирьям привела свою мать Йохевед, которая и стала «кормилицей» найденного ребенка.

Не забудем и то, что сам Тора свидетельствует о том, что Моше был самым скромным человеком на земле и, конечно, не обиделся бы на слова сестры. И он молился за ее выздоровление. И при всем этом эта праведница была поражена проказой в течении недели.

Мы упоминаем об этом, чтобы помнить, что при всем милосердии Всевышнего, нужно опасаться даже самого малейшего греха и даже праведник не может сказать, что ему все будет прощено, потому что, наоборот, Б-г намного строже спрашивает с приблеженных к нему.

Итак, повторим тот путь, о котором мы должны помнить ежедневно. Исход – цель исхода – трудности на пути к цели – возможность падения после достижения цели и милосердие Всевышнего и возможность раскаяния – строгость наказания. Все это постоянные перипетии нашей жизни, постоянные броски наверх и вниз. И тогда приходит шестое напоминание – память о дне субботнем. Это напоминание о том, что среди постоянной работы, а наш мир называется миром работы, в отличие от будущего мира – мира воздаяния, есть день отдыха, подобие мира грядущего, когда человек должен оставить борьбу и наслаждаться достигнутым.

Теперь попробуем рассмотреть еще одну связь между этими шестью напоминаниями – связь с точки зрения сфирот. Число 6 в системе сфирот соответствует «зеир анпин» - малому лику – собранию сфирот, относящихся к чувствам – хесед (милосердие), гвура (строгость), тиферет (великолепие), нецах (вечность), hод (величество) и йесод 9основа).

Первое напоминание, о выходе из Египта соответствует хесед. Известно, что три праздника – Песах, Шавуот и Суккот соответсвуют трем праотцам – Аврааму, Ицхаку и Якову, которые, в свою очередь, являются выражениям трем первым сферам – хесед, гвура и тиферет. Праздник Песах, праздник исхода из Египта соответствует Аврааму. Качество Авраама хесед – милосердие – он спускался к тем, у кого ничего нет, к беднякам и в материальном и в духовном плане и привлекал их к Б-гу. И в Песах Всевышний спустился к народу, у которого ничего не было, к рабам и вывел их и поднял до дарования Торы, до уровня пророчества. Поэтому первое, о чем мы должны помнить это хесед – о милосердии Всевышнего.

Дарование Торы, произошедшее в праздник Шавуот, противоположно по своей сути. С момента дарования Торы появляются строгие законы и само дарование Торы сопровождалось страхом перед раскрытием Б-га, страхом, который, как написано в святых книгах, навсегда запечатлелся в душах Израиля. И поэтому второе напоминание соответствует качеству суда – гвура.

Третье напоминание об Амалеке. Об Амалеке в Торе сказано так:  Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Мицраима. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га. И будет: когда Господь, Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих со всех сторон на земле, которую Господь, Б-г твой, дает тебе в удел для овладения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной,не забудь.

Что это за «ослабевшие позади тебя»? Одно из объяснений в мидраше, что здесь говорится о людях из колена Дана, которые не оставили полностью идолопоклонство и поэтому облака, окружавшие и защищавшие Израиль, не принимали их и Амалек мог причинить им вред. Праздник, который мы отмечаем в память об облаках славы, окружающих Израиль, это Суккот. Суккот соответсвует праотцу Якову и сфире тиферет. Тиферет это средняя линия – гармония между бесконечным милосердием и строгостью. Также и Амалек соответсвует средней линии в клипе (нечистой оболочке) (иногда говорится, что Амалек это клипа даат, а даат это также средняя линия). Так в книгах кабалы говорится, на стих «не паши на быке и осле вместе», что бык это клипа Эсава – сторона гвуры, а осел – клипа Ишмаэля – сторона хесед, а их соединение соответствует собаке – клипе Амалека (קהילות חעקוב ערך עמ). Средняя линия это линия несущая противоположности и интересно, что в самом повелении об Амалеке есть некая противоположность – «сотри память об Амалеке, не забудь» - нужно помнить об истреблении памяти о нем. Само понятие «память» также соответствует средней линии – так мы говорим в молитве «амида»: Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Б-г предков наших, Авраама, Исаака и Якова, Б-г великий, могучий и грозный, Б-г всевышний, творящий благодеяния, владеющий всем, помнящий заслуги предков ...

Мы можем видеть здесь соответствие:

Б-г Авраам – великий – творящий благодеяния

Б-г Ицхака – могучий – владеющий всем

Б-г Якова – помнящий заслуги предков.

Также и в сам праздник Суккот, соответствующий, как мы сказали Якову, есть заповедь именно помнить о том, что сукка это память об облаках славы, как сказано: В суккот живите семь дней, всякий уроженец в Исраэле, пусть живут они в суккот.   Чтобы знали (даат) поколения ваши, в суккот поселил Я сынов Исраэля, когда выводил их из земли Мицраима.

Четвертое напоминание – о грехе золотого тельца или о грехах поколения пустыни, как было объснено выше. Чтобы посмотреть на соответствие сфирот, мы рассмотрим его вместе с пятым напоминанием – о том, что Б-г сделал Мирьям.

Два эти напоминания соответствуют двум грехам и двум качествам – нецах и hод, соответственно. Нецах и hод соответствуют в теле правой и левой ноге. Когда ангел боролся с Яковом, он ударил его по бедру, так, что тот захромал. Есть комментарий, что сначала он хромал на о=правую, а потом на левую ногу. Две эти ноги соответствуют двум храмам и их падению. Первый храм был разрушен из-за трех грехов – идолопоклонства, убийства и разврата, а второй из-за беспричинной ненависти между евреями. Это также соответствует двум основным грехам в пустыне – греху золотого тельца и греху разведчиков. Грех золотого тельца – идолопоклонство, сопровождался убийством (Хура, который пытался им помешать) и развратом. В основе греха разведчиков лежит беспричинная нен

В этой статье я хотел бы обратиться к шести «напоминаниям» - шести отрывкам, которые еврей должен вспоминать каждый день. Вот они: 1) помнить об исходе из Египта 2) помнить о даровании Торы 3) помнить о том, что сделал Амалек 4) помнить о том, как мы гневили Б-га в пустыне 4) помнить о том, что сделал Б-г с Мирьям 6) помнить о дне субботнем.
Мне хотелось бы попытаться понять почему именно об этих вещах необходимо помнить,- есть ли какая-либо связь мжду ними.
Большая часть комментаторов считают, что для выполнения заповеди достаточно вспомнить об этом и не обязательно произносить, хотя мудрецы и установили в молитве различные намеки и упоминания об этих шести вещах (отличается от этого память об Амалеке). Кроме того, некоторые считают, что для выполнения заповеди достаточно упоминания о ней раз в год, подобно чтению отрывка «захор» (помни), в котором говорится об истреблении Амалека и который читается раз в год перед Пуримом (хотя мнение Шульхан Арух а рав, что заповедь помнить существует каждый день).
Первое это память об исходе из Египта. Египет на иврите Мицраим от слова «мецарим» - ограничения и помнить об этом каждый день нужно потому что выход из «египта», из ограничений должен происходить каждый день. Как написано во многих хасидских книгах, вчерашний уровень должен быть подобно «египту» по отношению к сегодняшнему. То есть эта памятка – основа духовной работы человека, основная начальная предпосылка для роста.
Исход из Египта был совершен не ради самого исхода, а ради получения Торы на Синае. Поэтому второе напоминание это напоминание о даровании Торы. Выход из ограничений это ломка старого, отках от установленных и привычных шаблонов, но этот исход должен совершаться не в пустоту, - должна быть намеченна цель – служение Б-гу, принятие Торы.
Третье, о чем мы вспоминаем это необходимость истребления Амалека. Эта напоминание отличается от других, как говорилось выше, т.к. упоминается в Торе два раза в главе Бе Шалах и в главе Ки Теце и отсюда выводится необходимость не только помнить, но и произнести вслух. Кроме того, эта заповедь возложена не на каждого отдельного человека, а на общину.
Амалек напал на Израиль, когда те выходили из Египта, по пути к Синаю. Интересно, что в отличие от египтян, о которых былр сказано, что с ними не нужно воевать и даже молиться, а Б-г сам сделает всю работу, с амалекитянами потребовалось ожесточенное сражение. Сказано, что у Амалека появилась возможность причинить какой либо вред евреям только когда они не слишком усердствовали в изучении Торы (несмотря на то, что война с Амалеком было до дарования Торы, часть заповедей они уже получили). Сказано: и пришел Амалек и воевал с Израилем в Рефидим. И мудрецы толкуют слово Рефидим как «рафу ядаим» - «ослабли руки», т.е. ослабли в изучении Торы (поэтому во время войны Моше находился на горе с поднятыми наверх руками).
Этот отрывок мы произносим ежедневно, чтобы помнить, что на пути к получению Торы, нас могут подстерегать опасности. Что если сначала, при «исходе» Всевышний дает дополнительные силы, то потом человеку приходится трудиться самому, одновременно помня, что вся его сила проистекает свыше, подобно тому, как Иегошуа сражался с помощью оружия, а Моше стоял в это время на горе с поднятыми руками.
Четвертое – память о том, как мы гневили Б-га в пустыне. Есть разные мнения на счет того, что именно нужно здесь помнить. Некоторые коментаторы говорят, что эта заповедь общая и имеется в виду все виды жалоб, претензий и грехов, которые были у евреев во время их сорокалетнего странствования по пустыне. И, кроме того, имеется в виду, помнить и милосердие Всевышнего, который не уничтожил народ и привел их в землю Израиля, несмотря на все грехи. Другие комментаторы говорят, что речь здесь идет о грехе золотого тельца.
И можно сказать, что это следующее необходимое нам ежедневно напоминание о том, что даже после дарования Торы, после того как человек встал на определенный духовный уровень, он не может быть спокойным, но должен знать, что всегда есть возможность падения. И об этом сказано в Тании, что человек, даже если он совершенно не грешит, должен всегда смотреть на себя как на «бейнони» - среднего, т.е. такого, который все время находится в борьбе и может оступиться, если ослаби усилия.

Пятое напоминание – о том, что сделал Б-г Мирьям. Если в прошлом напоминани мы говорили о возможности падения и о бесконечном милосердии Всевышнего, то здесь речь идет о праведнице – Мирьям.

 И она не сказала, вроде бы, ничего страшного, только то, что и она и Аарон также являются пророками и, тем не менее, не отказались от супружеской жизни, в отличие от Моше. И не будем забывать, что Моше обязан Мирьям своим рождением. Когда началось уничтожение еврейских мальчиков, Амрам, ставший в тот период главой мудрецов Израиля, решил развестись со своей женой, чтобы все евреи последовали его примеру и не производили бы сыновей на верную гибель. Но Мирьям, увидев, что все поступают по примеру ее отца, упрекнула его: «Твой приговор тяжелее, чем приговор фараона, ведь он повелел уничтожить только мальчиков, а ты — чтобы вообще не было новорожденных. К тому же, фараон — нечестивец, и его замысел вряд ли осуществится, но ты — праведник, и твое повеление наверняка будет выполнено». А еще Мирьям предсказала, что ее мать родит будущего спасителя Израиля. И тогда, через три месяца после развода, Амрам возвратил свою жену: они вновь поставилихупу, а Мирьям и маленький Аарон танцевали перед свадебным балдахином. И вслед за главой поколения своих жен возвратили все евреи.

И когда у Амрама и Йохевед родился ребенок,  дом наполнился светом, и Амрам, поцеловав дочь, сказал: «Доченька! Сбылось твое пророчество!»

Когда Йохевед с корзинкой выбежала из дома к Нилу, Амрам потрепал Мирьям по голове и спросил: «Ну, что будет с твоим пророчеством?!» — и Мирьям побежала посмотреть, что произойдет с ее братом. Затаившись в зарослях возле берега, она увидела, как младенца подобрала дочка фараона Батья. По ее просьбе Мирьям привела свою мать Йохевед, которая и стала «кормилицей» найденного ребенка.

Не забудем и то, что сам Тора свидетельствует о том, что Моше был самым скромным человеком на земле и, конечно, не обиделся бы на слова сестры. И он молился за ее выздоровление. И при всем этом эта праведница была поражена проказой в течении недели.

Мы упоминаем об этом, чтобы помнить, что при всем милосердии Всевышнего, нужно опасаться даже самого малейшего греха и даже праведник не может сказать, что ему все будет прощено, потому что, наоборот, Б-г намного строже спрашивает с приблеженных к нему.

Итак, повторим тот путь, о котором мы должны помнить ежедневно. Исход – цель исхода – трудности на пути к цели – возможность падения после достижения цели и милосердие Всевышнего и возможность раскаяния – строгость наказания. Все это постоянные перипетии нашей жизни, постоянные броски наверх и вниз. И тогда приходит шестое напоминание – память о дне субботнем. Это напоминание о том, что среди постоянной работы, а наш мир называется миром работы, в отличие от будущего мира – мира воздаяния, есть день отдыха, подобие мира грядущего, когда человек должен оставить борьбу и наслаждаться достигнутым.

Теперь попробуем рассмотреть еще одну связь между этими шестью напоминаниями – связь с точки зрения сфирот. Число 6 в системе сфирот соответствует «зеир анпин» - малому лику – собранию сфирот, относящихся к чувствам – хесед (милосердие), гвура (строгость), тиферет (великолепие), нецах (вечность), hод (величество) и йесод 9основа).

Первое напоминание, о выходе из Египта соответствует хесед. Известно, что три праздника – Песах, Шавуот и Суккот соответсвуют трем праотцам – Аврааму, Ицхаку и Якову, которые, в свою очередь, являются выражениям трем первым сферам – хесед, гвура и тиферет. Праздник Песах, праздник исхода из Египта соответствует Аврааму. Качество Авраама хесед – милосердие – он спускался к тем, у кого ничего нет, к беднякам и в материальном и в духовном плане и привлекал их к Б-гу. И в Песах Всевышний спустился к народу, у которого ничего не было, к рабам и вывел их и поднял до дарования Торы, до уровня пророчества. Поэтому первое, о чем мы должны помнить это хесед – о милосердии Всевышнего.

Дарование Торы, произошедшее в праздник Шавуот, противоположно по своей сути. С момента дарования Торы появляются строгие законы и само дарование Торы сопровождалось страхом перед раскрытием Б-га, страхом, который, как написано в святых книгах, навсегда запечатлелся в душах Израиля. И поэтому второе напоминание соответствует качеству суда – гвура.

Третье напоминание об Амалеке. Об Амалеке в Торе сказано так:  Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Мицраима. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га. И будет: когда Господь, Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих со всех сторон на земле, которую Господь, Б-г твой, дает тебе в удел для овладения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной,не забудь.

Что это за «ослабевшие позади тебя»? Одно из объяснений в мидраше, что здесь говорится о людях из колена Дана, которые не оставили полностью идолопоклонство и поэтому облака, окружавшие и защищавшие Израиль, не принимали их и Амалек мог причинить им вред. Праздник, который мы отмечаем в память об облаках славы, окружающих Израиль, это Суккот. Суккот соответсвует праотцу Якову и сфире тиферет. Тиферет это средняя линия – гармония между бесконечным милосердием и строгостью. Также и Амалек соответсвует средней линии в клипе (нечистой оболочке) (иногда говорится, что Амалек это клипа даат, а даат это также средняя линия). Так в книгах кабалы говорится, на стих «не паши на быке и осле вместе», что бык это клипа Эсава – сторона гвуры, а осел – клипа Ишмаэля – сторона хесед, а их соединение соответствует собаке – клипе Амалека (קהילות חעקוב ערך עמ). Средняя линия это линия несущая противоположности и интересно, что в самом повелении об Амалеке есть некая противоположность – «сотри память об Амалеке, не забудь» - нужно помнить об истреблении памяти о нем. Само понятие «память» также соответствует средней линии – так мы говорим в молитве «амида»: Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Б-г предков наших, Авраама, Исаака и Якова, Б-г великий, могучий и грозный, Б-г всевышний, творящий благодеяния, владеющий всем, помнящий заслуги предков ...

Мы можем видеть здесь соответствие:

Б-г Авраам – великий – творящий благодеяния

Б-г Ицхака – могучий – владеющий всем

Б-г Якова – помнящий заслуги предков.

Также и в сам праздник Суккот, соответствующий, как мы сказали Якову, есть заповедь именно помнить о том, что сукка это память об облаках славы, как сказано: В суккот живите семь дней, всякий уроженец в Исраэле, пусть живут они в суккот.   Чтобы знали (даат) поколения ваши, в суккот поселил Я сынов Исраэля, когда выводил их из земли Мицраима.

Четвертое напоминание – о грехе золотого тельца или о грехах поколения пустыни, как было объснено выше. Чтобы посмотреть на соответствие сфирот, мы рассмотрим его вместе с пятым напоминанием – о том, что Б-г сделал Мирьям.

Два эти напоминания соответствуют двум грехам и двум качествам – нецах и hод, соответственно. Нецах и hод соответствуют в теле правой и левой ноге. Когда ангел боролся с Яковом, он ударил его по бедру, так, что тот захромал. Есть комментарий, что сначала он хромал на о=правую, а потом на левую ногу. Две эти ноги соответствуют двум храмам и их падению. Первый храм был разрушен из-за трех грехов – идолопоклонства, убийства и разврата, а второй из-за беспричинной ненависти между евреями. Это также соответствует двум основным грехам в пустыне – греху золотого тельца и греху разведчиков. Грех золотого тельца – идолопоклонство, сопровождался убийством (Хура, который пытался им помешать) и развратом. В основе греха разведчиков лежит беспричинная ненависть. Что такое беспричинная ненависть? Разве кто-то ненавидит другого без причины, просто так? Но это означает, что у человека уже есть готовая идеология, шаблон, под который будут подгоняться все наблюдаемые факты, все объяснения поступков людей.

Итак, разрушению первого храма соответсвует 17-ое тамуза – грех золотого тельца, а разрушению второго – 9-ое ава – грех разведчиков. Можно также сказать, что первое разрушение больше связано с заповедями между человеком и Б-гом, а второе – между человеком и человеком.

Теперь мы можем еще раз вернуться к двум ежедневным напоминаниям. Память о грехе тельца соответствует сфире нецах – правой стороне, когда человек идет за своими глазами, за своими страстями. При этом нецах означает также «вечность» и указывает на вечность еврейского народа, на милосердие Всевышнего, несмотря на все грехи.

А напоминание о том, что Всевышний сделал Мирьям, (напоминание больше не о грехе, а о наказании) соответствует сфире hод – левой стороне. Лашон а ра (злоязычие), сказанный Мирьям это грех между человеком и человеком и в Торе он стоит сразу перед грехом разведчиков, потому что Всевышний спеиально хотел предупредить их и отвратить от греха. И тогда «онег»  עונג- высшее наслаждение переворачивается в «нега» נגע  - язва прказы и «hод» -  הודвеличество в «дава» דוה - страдание.

И, наконец, соответствие последнего напоминания – о шабате, сфире йесод. Шабат это седьмой день недели и обычно соответствует сфире малхут. Но принимать шабат мы начинаем уже с шестого дня и даже кидуш начинается со слов: и был вечер и было утро – день шестой...Известно, что сфиры йесод и малхут связаны между собой – йесод это последняя из активных, влияющих сфирот – мужское начало, а малхут – женское начало, принимающая сторона (Йосеф Джекетилия Шаарей Ора 2). И в самом шабате есть как бы активная и пассивная сторона и они едины, как сказано: захор (помни) и шамор (соблюдай) были сказаны единым речением. «Помни» включает в себя все активные действия в субботу, как кидуш, авдала и т.п.и, действительно, больше соответствует сфире йесод,  а «соблюдай» относится к пассивной стороне субботы – к тридцати девяти запрещенным работам.  

ависть. Что такое беспричинная ненависть? Разве кто-то ненавидит другого без причины, просто так? Но это означает, что у человека уже есть готовая идеология, шаблон, под который будут подгоняться все наблюдаемые факты, все объяснения поступков людей.

Итак, разрушению первого храма соответсвует 17-ое тамуза – грех золотого тельца, а разрушению второго – 9-ое ава – грех разведчиков. Можно также сказать, что первое разрушение больше связано с заповедями между человеком и Б-гом, а второе – между человеком и человеком.

Теперь мы можем еще раз вернуться к двум ежедневным напоминаниям. Память о грехе тельца соответствует сфире нецах – правой стороне, когда человек идет за своими глазами, за своими страстями. При этом нецах означает также «вечность» и указывает на вечность еврейского народа, на милосердие Всевышнего, несмотря на все грехи.

А напоминание о том, что Всевышний сделал Мирьям, (напоминание больше не о грехе, а о наказании) соответствует сфире hод – левой стороне. Лашон а ра (злоязычие), сказанный Мирьям это грех между человеком и человеком и в Торе он стоит сразу перед грехом разведчиков, потому что Всевышний спеиально хотел предупредить их и отвратить от греха. И тогда «онег»  עונג- высшее наслаждение переворачивается в «нега» נגע  - язва прказы и «hод» -  הודвеличество в «дава» דוה - страдание.

И, наконец, соответствие последнего напоминания – о шабате, сфире йесод. Шабат это седьмой день недели и обычно соответствует сфире малхут. Но принимать шабат мы начинаем уже с шестого дня и даже кидуш начинается со слов: и был вечер и было утро – день шестой...Известно, что сфиры йесод и малхут связаны между собой – йесод это последняя из активных, влияющих сфирот – мужское начало, а малхут – женское начало, принимающая сторона (Йосеф Джекетилия Шаарей Ора 2). И в самом шабате есть как бы активная и пассивная сторона и они едины, как сказано: захор (помни) и шамор (соблюдай) были сказаны единым речением. «Помни» включает в себя все активные действия в субботу, как кидуш, авдала и т.п.и, действительно, больше соответствует сфире йесод,  а «соблюдай» относится к пассивной стороне субботы – к тридцати девяти запрещенным работам.