Пурим

Есть два праздника, установленных мудрецами, соответствующие и продолжающие праздники Торы. Так Ханука соответствует Суккоту (здесь мы не будем подробно объяснять это соответствие), а Пурим празднику Шавуот. И мы попытаемся увидеть и объяснить параллели между этими праздниками.

И первое и самое главное соответствие это то, что Пурим также называется в талмуде днем принятия Торы. Устную Тору на горе Синай евреи приняли из страха, а в Пурим, после раскрытия чудесного освобождения, из любви. Шавуоту предшествовали «три дня отстранения» и в Пурим мы находим три дня поста перед освобождением (для точности следует заметить, что пост был не непосредственно перед Пуримом, а за год до этого, в Песах). В Шавуот существует обычай читать свиток Рут, который также как свиток Эстер назван по имени женщины и также имеет сюжет. В отличие от других свитков.

Можно сказать, что Пурим является продолжением и развитием Шавуота. Принятие Торы с любовью означает, что в Пурим раскрывается сладость и наслаждение в изучении устной Торы, приходящее после поиска, после сокрытия, после ожидания.

И в этом суть Пурима – то, что было страхом, оборачивается смехом, наслаждением. Так же как «наверху» наслаждение доставляет «превращение тьмы во свет», так и внизу наслаждение приходит после сокрытия.

Ожидание и сокрытие соответствует качеству гвура и Эстер (имя которой означает сокрытие) и сказано, что Эстер была скрытной и молчаливой, как ее праматерь Рахель (Эстер была из колена Биньямина. О Рахель сказано, что она взяла себе «удел молчания», в отличие от Леи, взявшей себе «удел благодарности») и не раскрывала тайну своего происхождения.

Как мы уже говорили, три последние месяца связаны с качеством малхут (особенно последний месяц – адар), а малхут соответствует устной Торе и также женщине. Поэтому и в Шавуот и в Пурим есть свиток, связанный с женщиной. Свиток Рут связан с устной Торой по двум причинам. Во-первых, Рут была гиерет (принявшей иудаизм), а у герим есть особая связь с устной Торой. Так глава, в которой описывается дарование Торы, называется Итро и сказано, что без того, чтобы Итро не пришел к вере в единого Б-га, не могло быть дарования Торы. Итро происходит от слова «йотер» - добавление, что намекает на устную Тору, где человек привносит что-то от себя и, как видно в самой главе Итро, он дает совет Моше как судить народ, он добавляет что-то от себя в Тору. Кроме того, еще Ицхак хотел чтобы Эсав представлял устную Тору, а Яков письменную. И, хотя он ошибся насчет самого Эсава, он увидел в нем скрытый потенциал, который раскрылся впоследствии. Потому что устная Тора связана с герим, вышедшими из Эсава, как Онкелос, переведший Тору на арамейский и раби Акива, про которого сказано, что большая часть устной Торы, которая есть у нас это наследие учеников раби Акивы и, как говорится в мидраше, Моше рабейну спросил у Всевышнего почему Он не дает Тору через раби Акиву.

Кроме того, свиток Рут раскрывает еще одну грань устной Торы – передачу традиции. Ведь Рут была моавитянкой и было неизвестно, может ли она вообще войти в народ Израиля, до того как пришел Амаса и сказал, что так он принял от бейт дина Шмуэля – «моавитянин не может войти в народ Израиля, а моавитянка может». И от принятия этого закона зависит царство Давида и Машиаха, происходящего от него.

То есть, есть как бы два уровня устной Торы – само толкование и галахическое решение и первый больше связан с Рахель и с Биньямином (отчасти и с Йосефом), а второй с Леей и особенно с Иегудой (и отчасти с Леви). И должно быть подчинение толкования галахе (пшату) и когда этого не происходит, то толкование может уйти в неправильную сторону. И в этом была ошибка Шауля (колено Биньямина), который не подчинился словам Шмуэля (Леви), что нужно истребить все принадлежащее Амалеку (это как сомнение – сафек Амалека, а решение – псак, разрешает и побеждает сомнение). А Эстер (Биньямин) слушает Мордехая (Биньямин и Иегуда), оставляя в стороне свое понимание, и приводит избавление.

Кроме того, свиток Эстер связан с устной Торой тем, что в нем нет имени Творца, Он не проявляется явно, не вмешивается в ход истории и само включение этого свитка в Танах происходит по инициативе Эстер (по своей инициативе она идет и к Ахашверошу, как бы выходя за рамки скромности, как и Рут по своей инициативе идет с Наоми и идет к Боазу).

И это означает пробуждение женского начала, малхут, устной Торы, которая может удержать и сохранить от падения, как сказано «женщина окружает мужчину» и «жена венец мужа своего».

То есть, именно женское начало, главное качество которого это скромность, что означает закрытость, «битуль», приверженность простому смыслу и галахе, может позволить себе выйти «за границы», что называется «преступление во имя» и поднять искры святости из клипот (как тшува и гиюр). (интересно, что все женщины, «выходившие за границы», отмечены своей скромностью: Рут и Тамар и Эстер и даже дочери Лота, остававшиеся чистыми в Сдоме)

Итак, в устной Торе есть два компонента – сам комментарий, что означает свое понимание, свою трактовку божественного закона и здесь необходима сдерживающая сила, женское начало, ограничивающее и удерживающее трактовку в рамках традиции, верность и приверженность простому пониманию и закону, и второй – временный выход за рамки закона, «ораат шаа» - временное постановление, действующее только для данного человека в данное время.

И в этом история Пурима является развитием получения Торы, потому что вся она построена на грани закона и выхода за его рамки. 

В Талмуде сказано, что приговор евреям был вынесен либо потому что они наслаждались трапезой Ахашвероша, на которой были использованы сосуды храма, либо потому что еще задолго до этого, во время правления Навуходоносора,  они поклонились идолу. И в том и в другом случае, скорее всего, в рамках закона могли найтись причины, разрешающие им это. И в этих действиях не было того, за что полагался бы смертный приговор. Но в них было то, что называется «хилуль ашем» - осквернение имени Б-га. Хилуль происходит от слова «халаль» - пустота, т.е. здесь есть намек на то, что такое действие как бы показывает, что Б-га здесь нет, опускают человека на уровень природы, а не божественного управления. И поэтому нужно было подняться на уровень выше закона, на уровень самопожертвования ради раскрытия Б-га в мире. Поэтому Мордехай не готов поклониться Аману, не готов признать превосходство его взгляда на мир, превосходства природы. Ради этого он готов выйти за рамки закона и даже поставить под угрозу существование всего народа. 

В этом плане вся история Пурима это история раскрытия Б-га в природе, в темноте, в изгнании. В этом и есть суть и смысл устной Торы, где человеческий разум, человеческое «я» соединяется с мудростью и желанием Творца.     

Песах

Песах

В праздник Песах в глаза бросаются несколько вопросов и даже противоречий, которые нужно понять. Во-первых, название праздника происходит от слова «пасах», что означает «миновал», «перепрыгнул». По простому смыслу оно происходит от того, что Всевышний миновал дома евреев, во время казни первенцев. (Интересно отметить, что и в предыдущих девяти казнях, наказание не касалось евреев, без того, чтобы им нужно было делать для этого какие либо специальные действия, как например, мазать косяки дверей кровью пасхальной жертвы. Скорее всего это связано с тем, что в предыдущих казнях наказание обходило стороной лишь общую массу народа, жившую в земле Гошен, в то время как казнь первенцев провела различие между египтянами и евреями, которые жили смешанно.)

Более же духовное понимание этого названия говорит нам о том, что Б-г перепрыгнул через все уровни, не считаясь с постепенным духовным ростом, необходимым обычно, и вознес бывших рабов не только до уровня вольных и свободных людей, но и до уровня пророков, какими они стали через семь дней после исхода при переходе через море и особенно при даровании Торы на горе Синай. Название праздника указывает нам на возможность «перепрыгнуть» через возможные духовные препятствия и ограничения, дающуюся нам в этот праздник и особенно в первый день.

Но ночь первого дня, та самая знаменитая ночь, являющаяся остовом и корнем тысячелетней традиции и связи поколений, эта ночь носит название «лель а седер», что в буквальном переводе означает «ночь порядка». И это так, потому что в эту ночь есть четкий предписанный распорядок действий, следующих друг за другом.

В свете этого возникает противоречие между двумя понятиями, которые несет этот праздник – что же это? – выход из всевозможных границ и возможность мгновенного изменения духовной жизни, ценностей и приоритетов или же четкая и назначенная работа в рамках предусмотренного порядка?

Прежде, чем мы попытаемся ответить на этот вопрос, мы посмотрим на еще несколько кажущихся  противоречий, связанных с этим праздником.

Как известно, три праздника, называемые «регалим» (Песах, Шавуот и Суккот, в которые Тора обязывает всех подняться к храму), соответствуют трем праотцам. Обычно принятое соответствие это что Авраам соответствует Песаху, Ицхак Шавуоту, а Яков Суккоту. И в рамках внешнего соответствия принято говорить, что ангелы пришли к Аврааму именно в Песах (точнее в канун Песаха, 14-го нисана)  и он приготовил им мацу (или «маца ашира», которую можно есть в канун Песаха, а три меры муки намек на три мацы в седер). Но это соответствие очень условное, внешнее. Но если мы обратим внимание, то во всем отрывке, рассказывающем о приходе ангелов, подчеркивается поспешность:

«И явил Себя ему Господь в Элоне-Мамре; а он сидел при входе в шатер в знойную (пору) дня.  2. И поднял он глаза свои в увидел: в вот три мужа стоят над ним; и увидел и побежал им навстречу от входа шатрового, и поклонился он до земли  3. И сказал он: Господа мои! Если обрел я милость в твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего.  4. Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом.  5. И я возьму ломоть хлеба, и подкрепите сердце ваше, затем (дальше) пойдете; ибо (прошу) потому, что вы проходили мимо раба вашего. И сказали они: Делай так, как ты говорил.  6. И поспешил Авраам в шатер к Саре в сказал: Поспеши! Три меры муки, мелкого помола замеси и сделай хлебы.  ]   7. И к скоту побежал Авраам, и взял он тельца, нежного и хорошего, и передал отроку, и поспешил приготовить его».

К чему была эта поспешность? Если дело происходило в Песах, то это понятно, потому что для приготовления мацы нужна именно поспешность, чтобы тесто не успело закваситься и поспешность, с которой евреи вышли из Египта, стала причиной, по которой мы едим мацу.

То есть эта поспешность как – то выражает всю идею Песаха. Но кроме того, Авраам соответствует качеству хесед – милосердие. Что такое хесед? Это движение, направленное сверху вниз, от дающего к получающему. Получающий, в данном случае пассивен. И это же качество было основным в Песах, потому что, как мы сказали, исход не являлся результатом духовной работы народа, а подарком Всевышнего, который поднял и вывел из Египта бывших рабов.

И к всему вышесказанному есть два вопроса? Во-первых, известное изречение мудрецов: «поспешность является матерью всех грехов». Из-за поспешности согрешил Адам, не дождавшись, как говорит мидраш, того времени, когда ему будет разрешено есть с этого дерева. Из-за поспешности согрешили евреи в пустыне, не дождавшись Моше. Но в Песах, вроде бы, как мы сказали, поспешность является важным и положительным качеством?

Кроме того, обратив внимание на частности пасхальной ночи, мы можем увидеть, что там очень много проявлений не хеседа, а как раз противоположного качества – гвура (строгость, суд). Этои красное вино и средняя маца, соответствующая Леви или Ицхаку, которые оба соответствуют качеству гвура. И она еще разламывается, что тоже является проявлением этого качества. И есть еще примеры.

И перед тем, как начать разъяснять все это зададим еще два вопроса. Первый – в самом запрете на квасное в Песах есть что-то непонятное, ведь обычно любая, запрещенная Торой еда, всегда является запрещенной. Но хамец в течении года не запрещен, наоборот, на хлеб говорится главное благословение и к нему нужно проявлять уважение и т.п. Но вдруг приходит Песах и на этот хлеб выливаются «тонны грязи», его выбрасывают, сжигают, говорят, что он символизирует гордыню и т.д. Но если все это так, то почему хамец не запрещен всегда?

Второй вопрос был задан одним из «ришоним» (мудрецы средневековья). На пасхальном столе у нас находятся три мацы, символизирующее трех праотцов и в течение вечера мы пьем четыре бокала вина, соответствующее четырем глаголам, сказанным в Торе об освобождении евреев и также четырем праматерям. Но почему, спрашивает он, соответствие именно такое? Почему бы не положить четыре мацы в память о четырех «языках избавления» или праматерях и три бокала, которые символизировали бы трех праотцов.

Любавический ребе дает ответ на этот вопрос и с этого ответа мы и начнем объяснять все непонятные и трудные места, приведенные выше.

Давайте всмотримся в то, что символизируют цифры три и четыре. Традиция говорит, что соотношение между ними как между дающим и принимающим. Буквы «гимель» и «далет», соответствующие в числовом значении трем и четырем составляют слова «гомель далим» - дающий бедным. Итак, тройка являет дающее, мужское начало, а четверка принимающее, женское.

Что такое маца? В книге Зоар маца называется «хлебом веры». В ней те же составляющие, что и в хлебе, но нет закваски, не прошло достаточное время, чтобы тесто успело закваситься. Это промедление, закваска означает свое понимание, «я», оценивающее мир. Маца же это «хлеб веры», это чистая вера, без примесей своего понимания, своей оценки.

Песах это начало. Начало года (отсчет месяцев идет с нисана), начало, зарождение еврейского народа. И так же как младенцу дают особую еду, так и начало года, начало всей духовной работы должно быть особенным. Нельзя строить отношения с Б-гом на своем понимании. Известный мидраш говорит, что Всевышний предлагал Тору всем народам и каждый спрашивал что в ней написано, в отличие от евреев, которые сказали «сделай и будем слушать». Служение Б-гу называется служением, потому что оно основано на вере, на доверии. Я готов довериться ему, выполняя его волю, даже не понимая для чего это нужно. Потом, в течении года, можно будет есть хлеб, т.е. свое понимание нужно и важно, как сказано «исполним и будем слушать». Но началом, основой должна быть чистая вера.

Чистая вера является тем, что в хасидизме называется «пробуждением сверху». Это пробуждение и является источником того самого «перепрыгивания», возможности выйти за свои границы, начать что-то новое. Но это, так называемое, «общее изменение», т.е. оно не касается частностей. Это подобно тому, как человек решает начать жить по новому и желание это истинно, но оно не сформулировал для себя в чем конкретно будут проявляться эти изменения. Конкретные частные изменения являются плодом духовной работы и размышления и называются «пробуждением снизу».

То есть, в общем весь Песах относится к области веры и «верхнему пробуждению», но сразу после первого дня начинается отсчет омера, семь недель по семь дней, во время которого мы должны работать над качествами характера – семь сфирот, каждая из которых состоит из семи, т.е. начинается одновременно и частная работа.

И даже в первый день уже есть задатки этого, потому что сама пасхальная ночь называется «лель а седер», т.е. даже в выходе за границы, в нарушении порядка есть свой порядок, нужно суметь ограничить и удержать это «верхнее пробуждение».

Это и символизирует соотношение между тройкой и четверкой, мацой и вином. Маца это «хлеб бедности», не имеющий вкуса, чистая вера, в то время как вино означает «пробуждение снизу», возможность понять и использовать полученный свет.

И так же мы можем понять соотношение между хесед и гвура, в пасхальную ночь. Общее направление Песаха это хесед, движение сверху вниз, общее пробуждение человека, дарующее возможность нового начала. Но после того, как это пробуждение есть, его нужно использовать, соединить с сосудами, «разбить» и конкретизировать и в этом проявляется качество гвура.

Теперь мы можем также правильно понять и оценить то, что касается качества «поспешности». Исправленное это качество называется «зризут» - быстрота, расторопность, а не исправленное «пзизут» - поспешность, которая, как мы сказали, является «матерью всех грехов». Как же различить между ними?

На самом деле поспешность это обратная сторона ненужной, неправильной задержки, она противоположна «расторопности» по сути. Расторопность соответствует хесед, общему пробуждению, а ошибочная поспешность касается частностей. То есть в том, что касается общего направления, движения нужна расторопность, такая же быстрота, которая сопутствовала исходу. Но для деталей, для частной работы это не подходит, служенье муз не терпит суеты, а уж служенье Б-гу и духовная работа тем паче.

Почему Адам поспешил? Если бы у него была расторопность, что соответствует вере, то он вообще не стал бы слушать змея и его аргументы (мы не будем здесь подробно объяснять суть греха Адама, об этом уже есть в других материалах). Если Всевышний запретил, то пусть даже все аргументы будут за, но этого делать нельзя. Это то, о чем мы говорили – размышление, свое понимание хороши и важны, но они должны быть основаны на простой вере. Адам «задержался», вступив в разговор, пойдя за своим пониманием.

Поэтому маца символизирует именно веру и расторопность, быстроту. Именно эти качества должны находиться в основе личности, в начале духовной работы и на них можно строить потом все здание.

И если уже мы заговорили о вере, то нельзя не спросить, а на чем основана она? Как она появляется? Как показывает вся история исхода и агада, свету обязательно должна предшествовать тьма, исходу – изгнание. Агада построена так, что сначала должен идти рассказ о плохом, а потом о хорошем. Кроме того, весь рассказ должен вестись в форме вопроса и ответа.

Вопрос это тьма. Вопрос возникает, когда непонятно, когда рука Б-га не видна в мире. Ответ это свет, это понимание. Ответу всегда должен предшествовать вопрос, иначе этот ответ будет не истинным. Пониманию и обретению Б-га должны предшествовать поиск и вопрос. Невозможно прийти к истинному ответу без поиска перед этим. Более того, суть и уровень ответа зависят от качества заданного вопроса.

Одно из самых известных мест в агаде рассказывает о четырех сыновьх:

«О четырех сыновьях говорится в Торе: один – умный, один – нечестивец, один – простак и один – не умеющий задать вопрос.

Что говорит умный сын? «Что это за свидетельства, правила и законы, которые заповедовал нам Г-сподь, Б‑г наш?» Так объясни же ему все законы Песаха, вплоть до того, что запрещено есть что-либо после афикомана[1].

Что говорит нечестивец? «Что это за служение у вас?» «У вас», а не у него, тем что [он сам] исключил себя из общины, покусился на основы веры. Так притупи же ему зубы и скажи: «Ради этого сделал мне Г-сподь при выходе моем из Египта», моем, а не его. Если бы он был там, он не был бы освобожден.

Что говорит простак? «Что это?» Скажи же ему: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства».

А к не умеющему спрашивать ты обратись сам, как сказано: «И расскажи сыну своему в тот день: “Ради этого сделал мне Г-сподь при выходе моем из Египта”».»

Мы видим, что разница между детьми, между людьми проявляется в вопросах, которые они задают. На одну и ту же тему можно задать разные вопросы, они и свидетельствуют об уровне человека.

Все (кроме последнего сына) задают вопросы. Все ищут, но ищут по-разному. Заметим, что все сыновья разделяются по интеллектуальному уровню, а не по степени праведности, кроме второго – грешника? Почему это так?

Дело в том, что нахождение правильного ответа на вопросы мироздания, не зависит от интеллекта. Было бы это так, праведность и ум были бы синонимами, но это далеко не так. Много философов, ученых, умных и проницательных людей, не пришли в результате своей жизни, своего анализа к Б-гу и вере, в то время как много простых людей их обрели.

Когда мидраш говорит, что Аврааму было три года, когда он понял, что у мира есть единый Творец. Что мидраш хочет нам рассказать – что Авраам был самым гениальным ребенком, когда либо увидевшем свет? Но что мы можем из этого учить – гениальности нельзя не обучить и передать по наследству. Но мидраш хочет сказать, что для того чтобы прийти к вере не нужно быть мудрецом, это доступно даже ребенку. Для того, чтобы найти истину, нужно обладать желанием найти ее, готовностью принять ее, какой бы она не была, служить ей. Это не свойства интеллекта, а свойства личности. И это уже относится к сфере свободы выбора человека.

Поэтому среди четырех сыновей, один назван грешником – его человеческие качества являются причиной того, что он не получает правильный ответ. Он изначально задает «не тот» вопрос. «Что это за служение у вас» - он выделяет себя, показывая, что ответ ему на самом деле не интересен, не жизненно важен, его это не касается. Это вопрос ради вопроса. (Это, кстати, весьма отличительная черта современного постмодернистского общества. Отсутствие четкой истины, жизненных ориентиров, не является причиной их поиска. Смакуется сам вопрос. Оставшийся наедине сам с собой человек наслаждается отчаянием и темнотой, в которой находится, погружаясь все более в бездну и вытаскивая оттуда все самое болезненное, уродливое, все, отрицающее жизнь и ответственность за нее. Ответ на вопрос всегда находится  вне человека, в служении идеалам, которые выше его. Здесь же под видом гуманизма царит наслаждение и любование собой, погружение в свои бездны. Ради самого погружения. Вопрос ради вопроса.)

Из этого можно сделать вывод, что все остальные сыновья праведны. Здесь можно привести одну притчу. Один человек шел и плакал. Его встретил второй и спросил его, почему он плачет. И тот ответил: Потому что я нашел истину. И это были слезы счастья. И тогда второй тоже заплакал и сказал: А я ведь тоже искал там и не нашел. И это были слезы горечи. Его встретил третий, который узнав обо всем, заплакал и сказал: А я ведь даже не там искал. И это были слезы отчаяния. Его встретил четвертый и сказал: А я ведь даже не знал, что нужно что-то искать. И заплакал. И это были слезы горечи или отчаяния или радости.

 Первый называется мудрецом. Потому что он конкретизирует свой вопрос - «Что это за свидетельства, правила и законы, которые заповедовал нам Г-сподь, Б‑г наш?». Он знает, что есть свидетельства, есть законы и т.д. Он знает что искать. И его вопрос лежит в области сфират хохма. Хохма это некая точка единства, из которой происходят разные частные случаи. И в этом суть его вопроса – есть ли что-то, что объединяет все заповеди, объединяет законы, свидетельства и пр.

И ты ответь ему – «после пасхальной жертвы (мацы, называемой афикоман в наше время) нельзя ничего есть. Нельзя есть для того, чтобы «последним вкусом» в эту ночь был вкус мацы (или пасхальной жертвы). Но ведь маца и песах, это хлеб, не имеющий вкуса, это чистая вера. При чем же здесь вкус. И это то, о чем мы говорили выше – уже в пасхальную ночь есть намек на «пробуждение снизу», на сосуды, ограничивающее свет. Это единство противоположностей – с одной стороны чистая вера, «хлеб бедности», но и в нем можно найти вкус – понимание. Суть этого можно назвать «познанием непознаваемого». Есть ли смысл, «вкус» у заповедей? Почему нельзя есть свинину? Может быть, потому что это плохо влияет на духовный мир человека? Но ведь так создал Творец, - Он сотворил мир таким, что корова разрешена, а свинина нет. Он мог создать и наоборот. Смысл это необходимость – это стоило делать потому что…, но у Творца нет никакой необходимости, только свободный выбор. То есть, в основе всего мироздания, всех заповедей лежит воля Творца и в принципе между заповедями нет разницы. Как говорил один ребе: если бы Б-г заповедовал нам весь день рубить деревья, мы исполняли бы это так же, как сейчас выполняем все заповеди. Это уровень чистой веры, видения во всем лишь воли Творца. Но и в этом можно обрести «вкус» - настолько слиться с Его волей, что исполнять ее так, как другой исполняет, понимая смысл. В этом суть ответа мудрому сыну.

Можно также добавить, что мудрый сын пытается все понять, во всем найти смысл. Но мы отвечаем ему, что последним кушаньем должна быть пасхальная жертва, т.е. в конце концов самое главное это материальные заповеди, их физическое исполнение, что является волей царя, а не понимание и осмысление их. Это объяснение внешне кажется противоположным предыдущему, но на самом деле, они дополняют другдруга.

О грешнике мы уже говорили, но можно попытаться понять, почему его вопрос это вопрос грешника. На самом деле человек грешит, потому что он хочет свободы, свободы от ответственности, от Всевышнего. Но на самом деле он выбирает остаться в рабстве, в «Египте». И в этом ответ грешнику – «Если бы ты был там, то не освободился бы», т.е. мы отвечаем ему, что отделяя себя от народа, от служения Б-гу, он получает не свободу, а рабство.

Также можно добавить, что подобно тому, как у первого, мудрого сына вопрос был на уровне «хохма», т.е. он искал единство среди многообразия, вопрос грешника относится к «бина», т.е. его проблема в том, что он не входит в частности, видит лишь «работу» не утруждая себя понять ее суть. Те евреи, что не вышли из Египта, погибли во время девятой казни – тьмы. Девятая сфира, начиная снизу, это бина. Для того, чтобы увидеть свет, чтобы понять нужна духовная работа, готовность к изменениям. Раб символизирует леность духа, не готовность и не способность к этой работе. И поэтому в ответе сказано «дай ему по зубам» - зубы символизируют сфират бина, они пережевывают, размельчают пищу. И если он не хочет делать этой работы, то зубы ему не нужны.   

 Третий сын простак, на иврите «там». Но это означает еще и целостность, совершенство. В его вопросе тоже нет разделения на частности и в этом плане он похож на вопрос грешника. Но он как бы исправляет этот вопрос, потому что задает его в душевной простоте, он действительно ищет, в отличие от предыдущего сына. У него есть чувства и желания присоединиться, но он не видит четко направления, куда надо двигаться. И ответ ему это: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства». Т.е. даже если человек не видит и не понимает частности и у него есть лишь общее движение души, Всевышний выведет его из рабства.

И, наконец, последний сын, не спрашивает вообще. В чем-то он наиболее совершенный из всех – у него не возникает вопросов. По правилу, что начало и конец соединяются, он соответствует пятому уровню, тому, кто отвечает на вопросы сыновей, ведь и у него нет вопросов. Но у него есть ответы, в отличие от последнего сына. Он готов исполнять то, что ему скажут, он живет в мире действия, но он совершенно не ищет, и у него нет потенциала роста. И поэтому мы говорим ему:  “Ради этого сделал мне Г-сподь при выходе моем из Египта”». «Ради этого» означает, что у материальных заповедей есть цель и смысл, который нужно понимать и это понимание тоже есть воля Творца. Мы опять видим здесь двойственность, проходящую через весь праздник – с одной стороны материальное исполнение, общее движение, «пробуждение сверху», с другой – понимание и осмысление, «пробуждение снизу» и личный рост. И ответ каждому из сыновей должен уравновесить их, дополнить то, что им недостает.