Ва ишма Итро – и услышал Итро. Что он услышал? – рассечение красного моря и войну с Амалеком. Итро был священником в Мидьяне. Не было такого учения, такого вида идолопоклонства или колдовства, которые бы он не знал. И он оставил все это ради служения единому Б-гу. В этом было его величие.
Когда идолопоклонство только зарождалось в мире, то люди, как пишет Рамбам, сказали: ведь Б-г настолько велик, что наверняка Он сам не занимается всеми делами, а оставляет это на попечение своих слуг – ангелов, созвездий и т.п. и люди стали служить (молиться, приносить жертвы) также и всем этим силам. А потому уже из этого всего развилось идолопоклонство, когда люди уже совершенно забыли Всевышнего.
Ошибка их была в том, что они шли за своими глазами. Зрение следует от общего к частностям – сначала человек видит общую картину, а потом замечает детали. Но общность, единство всего сущего не открыты перед взглядом каждого. И поскольку они видели лишь детали, разрозненные части мироздания, то они ошиблись.
И услышал Итро – Итро следовал за «слухом». Слух, наоборот, идет от частного к общему. Сначала мы слышим отдельные слова и потом они соединяются в предложения. Это умение самому делать выводы, проникать за завесу видимого мира, соединять разрозненные части в единое целое.
Люди всегда ищут единства, всегда стремятся объединить различные факты в теории, найти некие общие законы, которые бы объясняли их. Иногда их теории ошибочны, иногда верны. Хорошей теорией считается та, которая сумеет объяснить наибольшее количество фактов. Чем глубже гипотеза, теория, чем более глубоко она проникает в своем объяснении мирозданья, тем более фактов и явлений будет она объяснять. Поиски «единой теории поля» занимают физиков и по сей день. Но есть теория, которая включает в себя все факты, все явления. Она называется словом Бог.
На горе Синай, во время дарования Торы, написано, что евреи «видели голоса». То есть они видели слышимое. Тогда эта общность всего сущего раскрылась перед ними воочию, тогда не требовалось веры, не требовалось вдумчивого всматривания в реальность и стирания «случайных черт». Но в наше время, когда все это не видно, мы закрываем глаза, чтобы множественность мира не мешала нам и говорим: слушай Израиль….Б-г один.
понедельник, февраля 15, 2010
вторник, февраля 09, 2010
Вера
Что такое вера? Противоречит ли она разуму и как приобретается?
В принципе вера гораздо более широкое понятие, чем мы привыкли думать, ограничивая ее верой в Б-га или расширяя максимум до веры в сверхъестественное.
Вера это качество, способность души. Когда человек говорит, что он знает что-то, имеется в виду, что он и верит, что это так. Когда я говорю, что знаю, что в соседней комнате стоит шкаф, я верю, что он продолжает там находиться. Вера сопровождает нас все время. Невозможно точное знание, что мир завтра останется таким же каким был сегодня, что он останется таким, с теми же законами и миропорядком через мгновение. Тому, что мы спокойно продолжаем постоянный ход и ритм жизни, способствует вера.
Разум по сути своей не дает «положительной» информации, не дает связи с объектом. Разум может привести нас к заключению, что не может быть, чтобы в соседней комнате не было шкафа. Но это утверждение носит отрицательный характер. И поэтому всегда есть место сомнению. Уверенность, как при непосредственном видении, придает вера.
Итак. Вера это способность души. Способность придать невидимому статус видимого, реально воспринимаемого.
И вера эта совершенно не обязательно противоположна разуму. Возьмем теперь веру в ее узком смысле, как веру в Б-га. Напротив, когда кто-либо утверждает что такой удивительный и сложный мир сотворен сам по себе, случайно, хаотичным столкновением частиц – это ли разумное утверждение. Достаточно чуточку задуматься, чтобы понять, что именно такое утверждение намного труднее уживается со здравым смыслом, чем утверждение о направляющей руке некого создателя.
Кроме того, до утверждения о сложности и слаженности мироздания, есть вопрос гораздо более сложный. Откуда вообще появилось что-то. Вещь, как известно не творит сама себя и любая имеет начало. Где же первоначальная точка, начало начал? Не существование чего-то не вызывает вопросов, так говорит нам разум, ибо естественная суть вещей есть небытие. Нужен толчок, который вызовет их к бытию, к существованию.
Однако, на утверждение о создателе часто следует следующий вопрос или контрдовод: кто же сотворил создателя, а если его кто-то сотворил, ведь и у него было начало, то кто сотворил того и т.д. Утверждение о вечности некого создателя ничуть не лучше утверждения о вечности бездушной вселенной.
Этот контрдовод в сути своей ошибочен. Потому что, говоря о вечности вселенной «создавшей саму себя», мы остаемся в рамках пространственно-временного континуума. И в этих рамках, частью которых являемся мы сами, мы задаем вопрос: где начало? Или как вещь создала сама себя? Или любой другой из этой же серии. Но говоря о Б-ге, мы говорим о ком-то или о чем-то, что выходит за рамки этого континуума. За рамки нашей системы вообще. И там наша логика вообще бессильна. Поэтому там этот вопрос не легитимен. Можно сказать даже более сильно. Сам этот вопрос (о первенстве) заставляет признать, что есть что-то, обязано быть что-то вне этой системы вообще. Это и есть в данном случае проявление веры, когда мы, находясь в рамках системы, но понимаем, что должно быть что-то вне системы, что больше ее, больше нас самих и создало и ее и нас. И система эта все мироздание, пространство и время и мы как часть него.
И именно так, мы получаем первое представление о Б-ге, как о чем-то, находящимся вне мира, вне времени и пространства, полностью трансцендентном Б-ге. Больше этого мы ничего не можем сказать, ведь мы не можем постичь то, что больше нас, вне нас.
То есть единственное, что мы можем сказать о Нем, это то, что Он существует. (Скорее всего и Его единство тоже может быть постигнуто, но это сейчас не относится к нашей теме.)
Ничего кроме этого, как например, какой Он – добрый или злой, есть ли у него образ или нет, чего Он хочет и т.п.,- мы сказать не можем. Потому что все наши домыслы существуют только в наших рамках, в рамках нашего мира, а Он, как мы уже определили абсолютно вне него.
Все остальные представления о нем есть плод Откровения, все они даны в Торе на горе Синай. Намек на это есть в самой Торе. Есть следующая, довольно известная фраза: «Тора цива лану Моше морашат кеилат Яков» - Тору заповедовал нам Моше, наследие общины Якова. Известно, что числовое значение слова Тора равно 611, а всего в Торе есть 613 заповедей. По этому поводу мидраш говорит, что 611 заповедей мы получили от Моше, он сообщал нам их, а первые две – «Я Г-сподь и т.д.» и «Не будет у тебя других богов и т.д.», каждый еврей слышал от самого Б-га.
Этот мидраш можно понимать так, что для осознания существования Творца, для простой минимальной веры не нужен «моше», каждый может, более того, должен, придти к ней сам. Но уже для всего остального, для всех заповедей необходим Моше, необходимо откровение.
Вышеприведенное размышление не доказывает, но усиливает необходимость «откровения», потому что иначе мы ничего и никогда не можем знать об этом трансцендентном Творце.
Кроме того, слово вера на иврите, как и на русском, созвучно слову «верность». Какую идею это отражает? Как раз обратную первой. Вера подразумевает верить, даже когда не видишь, не чувствуешь, когда вокруг темно, оставаться верным тому, что открылось, что увидел когда-то. Это взаимодополняющие понимания веры.
Поэтому определим главное, на мой взгляд, понятие веры. Вера это постоянная связь с Творцом, ощущение глубины и тайны мироздания, постоянное и непрерывное проникновение за завесу материального, да и духовного мира, непосредственная, личная связь с Творцом всех миров.
Все остальное можно назвать религией, обрядами, но все они служат лишь одной цели – укреплению веры, как сказано: пришел Хавакук и установил все заповеди на одной – вере, как сказано: «праведник в вере своей будет жить».
Это приводит нас к пониманию, что в вере тоже есть уровни и она, как и любое искусство, требует практики и тренировки. Над верой нужно работать. Как? – в первую очередь через размышления, «итбоненут».
Это ощущение связи с Творцом, это видение и уверенность в Нем должны развиваться и становиться четче, продолжительней и сильнее.
Размышление может быть простое, наподобие того, что приведено выше, о гармонии мира, о невозможности «самовозникновения», но когда оно производится сосредоточенно и целенаправленно, то это чувство (хотя вера это не чувство, она выше), эта связь проявляется сама собой.
В свете всего вышесказанного, мы можем правильно понять заповедь веры. Ведь на первый взгляд неясно – как можно заповедовать верить? Если человек уже верит, то для чего заповедовать, а если нет, то от кого для него исходит этот приказ? И, действительно, первое из десяти речений на горе Синай звучит, в отличие от остальных, не в форме приказа, а в форме сообщения: Я Г-сподь Б-г твой и т.д. и Рамбам в Яд аХазака не пишет, что основа основ это вера в Творца, а именно знание. И все же в тринадцати принципах веры, этот принцип (существование Творца всего сущего) является первым. Пояснение к этому такое, что вера, действительно, есть у каждого. Душа видит Творца, чувствует связь с ним. Но это, так сказать, данность и не зависит от работы человека. А заповедь как раз относится к тому, что необходимо эту природную веру проявить, «опустить» до более низких уровней души.
Так сначала разум (ХаБаД) должен проникнуться верой, т.е. человек должен понять разумом существование Творца, как мы говорили об этом выше, убрать все перегородки, все сомнения, не просто откинуть их, а именно наполнить силы души правильным содержанием. Потом эта вера должна спуститься в область чувств (ХаГаТ) так, чтобы вера оставалась не просто абстрактным понятием, а чтобы человек чувствовал Творца. Это более высокий уровень, ведь чувства, реальные живые чувства проявляются к тому, что ощущаешь очень сильно, как бы видишь перед глазами. И, наконец, вера должна проникнуть и в область врожденных качеств человека и в мир действия (НаГиМ). На этом уровне человек полностью проникается верой, она проявляется во всех его поступках, он буквально меняет свою природу.
(Отдельно можно отметить, что возможно провести здесь аналогию с тремя праотцами и тремя «главными», корневыми грехами. Три греха это – идолопоклонство, убийство и разврат. Авраам принес в мир веру, он исправил грех идолопоклонства, что соответствует также области разума – правильное мировоззрение. Ицхак, который соответствовал сфире гвура, который сам был на жертвеннике, исправил грех убийства, соответствующий области чувств – правильное мироощущение. И Яков смог «опустить» веру до мира действия и исправить грех прелюбодеяния – правильное действие.)
В принципе вера гораздо более широкое понятие, чем мы привыкли думать, ограничивая ее верой в Б-га или расширяя максимум до веры в сверхъестественное.
Вера это качество, способность души. Когда человек говорит, что он знает что-то, имеется в виду, что он и верит, что это так. Когда я говорю, что знаю, что в соседней комнате стоит шкаф, я верю, что он продолжает там находиться. Вера сопровождает нас все время. Невозможно точное знание, что мир завтра останется таким же каким был сегодня, что он останется таким, с теми же законами и миропорядком через мгновение. Тому, что мы спокойно продолжаем постоянный ход и ритм жизни, способствует вера.
Разум по сути своей не дает «положительной» информации, не дает связи с объектом. Разум может привести нас к заключению, что не может быть, чтобы в соседней комнате не было шкафа. Но это утверждение носит отрицательный характер. И поэтому всегда есть место сомнению. Уверенность, как при непосредственном видении, придает вера.
Итак. Вера это способность души. Способность придать невидимому статус видимого, реально воспринимаемого.
И вера эта совершенно не обязательно противоположна разуму. Возьмем теперь веру в ее узком смысле, как веру в Б-га. Напротив, когда кто-либо утверждает что такой удивительный и сложный мир сотворен сам по себе, случайно, хаотичным столкновением частиц – это ли разумное утверждение. Достаточно чуточку задуматься, чтобы понять, что именно такое утверждение намного труднее уживается со здравым смыслом, чем утверждение о направляющей руке некого создателя.
Кроме того, до утверждения о сложности и слаженности мироздания, есть вопрос гораздо более сложный. Откуда вообще появилось что-то. Вещь, как известно не творит сама себя и любая имеет начало. Где же первоначальная точка, начало начал? Не существование чего-то не вызывает вопросов, так говорит нам разум, ибо естественная суть вещей есть небытие. Нужен толчок, который вызовет их к бытию, к существованию.
Однако, на утверждение о создателе часто следует следующий вопрос или контрдовод: кто же сотворил создателя, а если его кто-то сотворил, ведь и у него было начало, то кто сотворил того и т.д. Утверждение о вечности некого создателя ничуть не лучше утверждения о вечности бездушной вселенной.
Этот контрдовод в сути своей ошибочен. Потому что, говоря о вечности вселенной «создавшей саму себя», мы остаемся в рамках пространственно-временного континуума. И в этих рамках, частью которых являемся мы сами, мы задаем вопрос: где начало? Или как вещь создала сама себя? Или любой другой из этой же серии. Но говоря о Б-ге, мы говорим о ком-то или о чем-то, что выходит за рамки этого континуума. За рамки нашей системы вообще. И там наша логика вообще бессильна. Поэтому там этот вопрос не легитимен. Можно сказать даже более сильно. Сам этот вопрос (о первенстве) заставляет признать, что есть что-то, обязано быть что-то вне этой системы вообще. Это и есть в данном случае проявление веры, когда мы, находясь в рамках системы, но понимаем, что должно быть что-то вне системы, что больше ее, больше нас самих и создало и ее и нас. И система эта все мироздание, пространство и время и мы как часть него.
И именно так, мы получаем первое представление о Б-ге, как о чем-то, находящимся вне мира, вне времени и пространства, полностью трансцендентном Б-ге. Больше этого мы ничего не можем сказать, ведь мы не можем постичь то, что больше нас, вне нас.
То есть единственное, что мы можем сказать о Нем, это то, что Он существует. (Скорее всего и Его единство тоже может быть постигнуто, но это сейчас не относится к нашей теме.)
Ничего кроме этого, как например, какой Он – добрый или злой, есть ли у него образ или нет, чего Он хочет и т.п.,- мы сказать не можем. Потому что все наши домыслы существуют только в наших рамках, в рамках нашего мира, а Он, как мы уже определили абсолютно вне него.
Все остальные представления о нем есть плод Откровения, все они даны в Торе на горе Синай. Намек на это есть в самой Торе. Есть следующая, довольно известная фраза: «Тора цива лану Моше морашат кеилат Яков» - Тору заповедовал нам Моше, наследие общины Якова. Известно, что числовое значение слова Тора равно 611, а всего в Торе есть 613 заповедей. По этому поводу мидраш говорит, что 611 заповедей мы получили от Моше, он сообщал нам их, а первые две – «Я Г-сподь и т.д.» и «Не будет у тебя других богов и т.д.», каждый еврей слышал от самого Б-га.
Этот мидраш можно понимать так, что для осознания существования Творца, для простой минимальной веры не нужен «моше», каждый может, более того, должен, придти к ней сам. Но уже для всего остального, для всех заповедей необходим Моше, необходимо откровение.
Вышеприведенное размышление не доказывает, но усиливает необходимость «откровения», потому что иначе мы ничего и никогда не можем знать об этом трансцендентном Творце.
Кроме того, слово вера на иврите, как и на русском, созвучно слову «верность». Какую идею это отражает? Как раз обратную первой. Вера подразумевает верить, даже когда не видишь, не чувствуешь, когда вокруг темно, оставаться верным тому, что открылось, что увидел когда-то. Это взаимодополняющие понимания веры.
Поэтому определим главное, на мой взгляд, понятие веры. Вера это постоянная связь с Творцом, ощущение глубины и тайны мироздания, постоянное и непрерывное проникновение за завесу материального, да и духовного мира, непосредственная, личная связь с Творцом всех миров.
Все остальное можно назвать религией, обрядами, но все они служат лишь одной цели – укреплению веры, как сказано: пришел Хавакук и установил все заповеди на одной – вере, как сказано: «праведник в вере своей будет жить».
Это приводит нас к пониманию, что в вере тоже есть уровни и она, как и любое искусство, требует практики и тренировки. Над верой нужно работать. Как? – в первую очередь через размышления, «итбоненут».
Это ощущение связи с Творцом, это видение и уверенность в Нем должны развиваться и становиться четче, продолжительней и сильнее.
Размышление может быть простое, наподобие того, что приведено выше, о гармонии мира, о невозможности «самовозникновения», но когда оно производится сосредоточенно и целенаправленно, то это чувство (хотя вера это не чувство, она выше), эта связь проявляется сама собой.
В свете всего вышесказанного, мы можем правильно понять заповедь веры. Ведь на первый взгляд неясно – как можно заповедовать верить? Если человек уже верит, то для чего заповедовать, а если нет, то от кого для него исходит этот приказ? И, действительно, первое из десяти речений на горе Синай звучит, в отличие от остальных, не в форме приказа, а в форме сообщения: Я Г-сподь Б-г твой и т.д. и Рамбам в Яд аХазака не пишет, что основа основ это вера в Творца, а именно знание. И все же в тринадцати принципах веры, этот принцип (существование Творца всего сущего) является первым. Пояснение к этому такое, что вера, действительно, есть у каждого. Душа видит Творца, чувствует связь с ним. Но это, так сказать, данность и не зависит от работы человека. А заповедь как раз относится к тому, что необходимо эту природную веру проявить, «опустить» до более низких уровней души.
Так сначала разум (ХаБаД) должен проникнуться верой, т.е. человек должен понять разумом существование Творца, как мы говорили об этом выше, убрать все перегородки, все сомнения, не просто откинуть их, а именно наполнить силы души правильным содержанием. Потом эта вера должна спуститься в область чувств (ХаГаТ) так, чтобы вера оставалась не просто абстрактным понятием, а чтобы человек чувствовал Творца. Это более высокий уровень, ведь чувства, реальные живые чувства проявляются к тому, что ощущаешь очень сильно, как бы видишь перед глазами. И, наконец, вера должна проникнуть и в область врожденных качеств человека и в мир действия (НаГиМ). На этом уровне человек полностью проникается верой, она проявляется во всех его поступках, он буквально меняет свою природу.
(Отдельно можно отметить, что возможно провести здесь аналогию с тремя праотцами и тремя «главными», корневыми грехами. Три греха это – идолопоклонство, убийство и разврат. Авраам принес в мир веру, он исправил грех идолопоклонства, что соответствует также области разума – правильное мировоззрение. Ицхак, который соответствовал сфире гвура, который сам был на жертвеннике, исправил грех убийства, соответствующий области чувств – правильное мироощущение. И Яков смог «опустить» веру до мира действия и исправить грех прелюбодеяния – правильное действие.)
Подписаться на:
Сообщения (Atom)