Кабала и астрология - месяц кислев

Кислев
Знак – Стрелец. Колено – Биньямин. Планета – Юпитер. Буква – самех. Качество – сон. Орган – живот.
В месяц Кислев начинается праздник Ханука и намек на него есть в самом названии месяца. Кислев читается как «кес ламед»вав» - трон тридцати шести, что намекает на 36 свечей, зажигаемых в Хануку (без шамаша).
Кроме того «кесель» на святом языке означает защиту, крепость, то на что можно положиться. И это сразу показывает нам, что этот месяц связан с качеством «битахон» - уверенности в Б-ге. В качестве битахон есть две стороны – «нецах» и «год». Нецах это активный «битахон», когда человек готов действовать и идти вперед и при этом он надеется на Б-га. «год» это пассивный битахон, - когда человек отказывается от действия, когда он принимает все то, что Б-г ему послал. И, действительно, праздник Ханука напрямую связан с качеством битахон. Ведь Маккавеи пошли на войну против греков, когда у них не было никаких шансов по обычному течению вещей. Также и огонь они зажгли, когда по природе масла хватало лишь на один день.
Есть три праздника в Торе, называемы «регалим» - Песах, Шавуот, Суккот. И два праздника от мудрецов – Ханука и Пурим. Ханука соответствует Суккоту, а Пурим Шавуоту. Во-первых, внешний фактор – количество дней – в Хануке 8 дней как в Суккот, а Пурим длится один день. Кроме того Пурим это день получения Торы, как говорят наши мудрецы, что «они вновь приняли Тору», как и в Шавуот. Шавуот соответствует Ицхаку, это левая сторона, сторона гвура, а Пурим соответствует качеству «год», продолжению левой линии. И то, что евреи сделали в Пурим было, в каком то смысле, противоположно Хануке,- там было действие, война с оружием в руках, изменение своей судьбы, а в Пурим бездействие, уверенность в том, что «все к лучшему».
Ханука же соответствует Суккоту. Суккот тоже выражает активный битахон, правую линию, когда не закрываешься, а, наоборот, выходишь наружу. В Суккот мы приобщаем к святости все, что у нас есть, наше имущество и в Хануку мы выходим «наружу» и зажигаем свечи. Это уровень «бе коль меодеха», качество Якова, который соответствует Суккоту.
И Ханука также связана с Якоаом, потому что есть мидраш, который говорит, что когда Яков перешел через реку Ябок и остался один и на него напал ангел Эсава, то вернулся Яков за маленькими сосудами, а именно, это был тот самый сосуд с маслом, с которым произошло чудо Хануки. И сразу после этой битвы и после встречи с Эсавом в Торе упоминается, что Яков пришел в место Сукот.
Хезкуни пишет, что в том, что случилось с Яковом на реке Ябок, виноваты его сыновья, ведь они оставили его одного и не выполнили заповедь «левая» - проводов. Проводы означают связь, продолжение, это заповедь связана с ногами, с нецах, год и йесод. Поэтому и написано, что не «будут кушать сыновья Израиля бедренную жилу», - именно сыновья Израиля, здесь намек, что был недостаток в связи поколений, был разрыв. Кто же особенно из сыновей Израиля должен был находиться с отцом? Это Йосеф, который был любимым сыном, Иегуда, который был царем и Леви, само имя которого говорит о том, что он должен был быть связан с Яковом. И, действительно, два этих колена символизируют непрекращающуюся связь поколений. Когда мы перечисляем поколения от Авраама до Моше по главам поколения, то счет идет через колено Леви: Авраам, Ицхак, Яков, Леви, Кегат, Амрам, Моше. Иногда счет глав поколений идет через Иегуду – от Переца до Давида. Леви третий сын и соответствует тиферет, включающей правую и левую линии, порождающей нецах и год, Моше и Аарона. Йосеф это сфират йесод, праведник, через которого осуществляется связь поколений. Яков думал, что в Египте Йосеф духовно упал и связь прервалась и поэтому Йосеф послал ему намек на последний раздел Торы, который они учили вместе – «эгла аруфа» (телица с отрубленной головой). И это не случайно. Суть этой заповеди в том, что если в поле находят мертвого и неизвестно, кто его убил, то отмеряют расстояние до ближайшего города и мудрецы этого города должны принести телицу и совершить обряд, суть которого в том, что они очищают себя от этого убийства и как бы снимают с себя вину. Но разве кто-то мог заподозрить мудрецов в убийстве? Нет, но они могли быть виноваты косвенно, если не позаботились о том, чтобы в их городе была еда и питье для путников и этот человек вынужден был воровать, за что и был убит. Или же они не проводили его и видевшие это разбойники могли подумать, что у этого человека нет никаких друзей и родных и за него никто не будет мстить. Как бы то не было, мы видим, что заповедь «эгла аруфа» тесно связана с заповедью «левая» - проводов, что означает, как мы уже сказали, связь поколений и именно на это намекал Йосеф, говоря, что связь не прервалась.
Ханука это не просто праздник в память о чуде. В конце концов в еврейской истории было много чудес и не на каждое чудо устанавливается праздник. Это событие – победа над греками и чудо с маслом, были определенной вехой в истории народа Израиля, новым периодом, новым этапом. Это было последнее явное чудо, явленное всему народу, связь с духовным миром прервалась. Вместо язычества, которое тоже было связью с духовным миром, хоть и со стороны клипы, еа мировую арену вышла Греция, разорвавшая духовную связь и провозгласившая власть разума и атеизм и материализм. Соответственно с этим, в еврейском народе исчезло пророчество, которое было явлением открытой связи с духовным миром, а на его место пришла совсем другая связь – Устная Тора. Праздник Ханука это праздник раскрытия Устной Торы. Что такое Устная Тора – это не откровение свыше, как письменная, а соединение своего разума с божественным. Устная Тора это личное мнение, проявляющее в мире мудрость и волю Б-га. Это и означает масло – символ мудрости, но мудрости божественной, связанной со светом, не смешивающейся с другими. Это чудо ознаменовало духовную победу над мудростью греков.
И это чудо, которое пришло через коэнов, через колено Леви. Здесь опять осуществилась эта связь поколений, чтобы повести Тору дальше, от Синая через тьму изгнания до наших дней.
И поэтому Ханука связана с месяцем кислев, самым «темным» месяцем в году, когда день наиболее короткий, но в этот же месяц начинается прибавление дней и света, что означает то же, что мы говорили – осветить и освятить тьму, ночь изгнания. И это отражено в самом названии месяца – «кес ламед»вав» - трон тридцати шести – притянуть свет тридцати шести свечей в этот материальный мир, осветить ночь галута. И теперь мы можем понять, как связан кувшин с маслом и борьба ангела Эсава с Яковом до утра. Ханука это свет раскрытия устной Торы, свет, пробивающийся из тьмы и освещающий все вокруг.
С этим же связаны и главы, которые мы читаем в месяц кислев и все они связанны с Йосефом. Кроме того в этот месяц отмечается важный хасидский праздник – 19-го кислева, день освобождения из тюрьмы раби Шнеур Залмана из Ляд – первого любавического ребе, основавшего движение Хабад.
Две этих темы очень схожи – оба (Йосеф и Альтер ребе) были брошены в тюрьму своими братьями, оба были праведниками, которых «не поняли» и, пройдя через заточение, они удостоились возвышения и высшего света.
Праведник соответствует сфират йесод и союзу обрезания, йесод осцществляет связь между поколениями, так и праведник не подвержен разрыву, не затронут ангелом Эсава.
Буквой месяца кислев является самех и самех означает «смиха» - поддерживание. Самех идет сразу за нун, соответствующей хешвану, и, как мы сказали, нун означает спуск и падение, которое происходит в хешван, потоп, начавшийся в хешване. И кислев как бы исправляет, поддерживает, в кислев появилась радуга, символизирующая то, что потопа больше не будет. Союз радуги, «брит» также связан, как мы видим, с праведником, потому что праведник «шомер брит» - символ союза. И главное в этом союзе – совершенство и чистота во всем, что касается качества йесод, во всем, что связано с развратом. С этим качеством связан Яков, потому что «его ложе цельно», из него никто не вышел «вне» народа Израиля, в отличие Авраама, от которого вышел Ишмаэль и Ицхака, от которого вышел Эсав, его семя не было «потеряно». Еще больше это касается Йосефа – его дети как бы не попали под «естественный спуск поколений», под разрыв в традиции и они стали как колена Израиля, на один уровень с братьями Йосефа. Кешет, радуга, символизирующая брит, также означает и лук, а знак месяца кислев – стрелец, а в Талмуде так иносказательно называется детородный орган. Потому что лук должен выстрелить в цель, а цель союза это рождение следующих поколений «по образу и подобию», достойных занять место после отцов и все это называется союзом и связано с праведником, кто совершенен в этом союзе и хранит верность.
Еще одно объяснение названия кислев происходит от слова «кесель», что означает оплот, что есть на кого положиться. В псалмах написано, что не стоит полагаться ни на кого в этом мире, кроме Б-га, потому что они все преходящие, а Б-г вечен. Качество битахон – уверенности, необходимое качество, когда человек готов действовать и завоевывать и что-то совершать. В кабале качество битахон связано со сфирой нецах – вечность. Все три сфиры – нецах, год, йесод образуют единое целое. Нецах означает движение, распространение, желание запечатлеть себя в этом мире, остаться навечно и нет больше проявления этому, чем рождение ребенка, - человек как бы оставляет себя в вечности и ему дана сила этого бесконечного воспроизводства. Год это остановка, ограничение этого желания, соответствие его желанию Творца, чтобы продолжение было не любым, а по «образу и подобию». И, наконец, йесод это нужная гармония между ними.
(Так, к примеру, Ишмаэль и народы, идущие от него, соответствующие правой стороне уходят в чрезмерный разврат, создает гаремы и т.п. Эсав, представляющий ответвление левой линии чересчур закрывается, создает монашество.)
И нецах и год были затронуты ангелом Эсава, как написано у Ари и поэтому до рождения Шмуэля пророчество, идущее через сфирот нецах и год, было закрыто. Нецах и год соответствуют также Моше и Аарону, где Моше больше относится к пророчеству, а Аарон к устной Торе (как сказано «он будет устами твоими»). И раскрытие устной Торы относится к Хануке, когда потомки Аарона победили греков и зажгли менору. Сосуд с маслом символизирует чистую мудрость, не смешивающуюся с мудростью других народов с одной стороны, но использующую разум с другой.
Письменная Тора это откровение свыше, что больше соответствует нецах, пророчеству, тем не менее, оно дается не каждому, а тому, кто соответствует образу и подобию, праведнику. Устная Тора это соединение человеческого разума с божественным откровением, когда человек постигает мудрость Творца и даже устанавливает Его волю, через галаху (закон). Сион и Яван (Греция) состоят на иврите из одних и тех же букв, с той лишь разницей, что в слове Сион в начале стоит цадик. Йуд, вав и нун (яван) означают постепенное нисхождение, а потом падение (нун). Но цадик, стоящий в начале не дает им упасть или может спуститься на самое дно, в клипот и поднять оттуда искры святости, обратить тьму в свет.
Ханука, как мы сказали соответствует Суккоту и качеству йесод и поэтому соответствует Йосефу, хотя есть и другие комментарии, что Ханука соответствует сфире нецах или год. И, действительно, мы можем найти в Хануке проявления и той и другой сфиры. Нецах, потому что был проявлен активный битахон, битахон, относящийся к земле Израиля, - Маккавеи не просто ждали и молились, а вышли с оружием в руках, надеясь на Всевышнего. Год – потому что Аарон (Хашмонаим потомки Аарона) относится к год и число восемь относится к год, потому что это восьмая сфира (сверху вниз) и Хашмонаим называются «бней бина», а про бину написано в кабале, что она распространяется до год. Может быть, именно это соединение нецах и год, дает среднюю линию, также как в тишрей, первая половина которого есть проявление левой линии, йира, а вторая правой. Ведь кислев это третий месяц с начала года и Леви это третье колено и Ханука это раскрытие устной Торы и все это напоминает нам также Шавуот, когда Тора была дана в третий месяц, считая с нисана, а тройка это гармония между правой и левой стороной. И Йосефа в каком-то плане тоже можно считать третьим, потому что он третий из тех, кто получает то, что полагалось первенцу. Нельзя иметь все сразу, должно быть разделение (это понимали и Авраам и Ицхак, но они думали, что это разделение произойдет у их детей, но этого не случилось и каждый из них, включая Якова, нес в себе потенциал всего, до рождения сыновей Якова) и священнослужение досталось Леви, царство Иегуде, а собственно двойную долю (само первенство) получил Йосеф. И эта доля, как третья корона, корона Торы, может принадлежать всем, а может объединяться и с царством и со священнослужением.
И хасидизм, раскрытие которого связано с месяцем кислев тоже соединяет две линии, потому что понятие ребе, это прежде всего цадик, но у него есть положение царя. Когда кто-то говорит слова Торы с ним могут спорить, но с псаком (решением)галахи не спорят – это вердикт. Также и в хасидизме – слова цадика не оспариваются, а принимаются. Именно в Хабаде, а кислев, как «месяц хасидизма», особенно относится к Хабаду,, это царственное положение ребе всегда наиболее подчеркивалось (родословная хабадских ребе относится к царю Давиду и фамилия Шнеерсон намекает на два света (шней ор) – свет открытой Торы и скрытой, свет малхут и йесод, цадика и царя (бааль тшува). Кроме того, тшува, как понятие, в хасидизме рассматривалось всегда в намного более широком смысле, чем раньше, как процесс относящийся и к цадику и как обязательный этап прихода Машиаха –«Машиах придет обратить праведников к раскаянию».
И братья не понимали этого, они не понимали, что кто-то должен выделяться внутренним миром, как не понимал этого Корах, а только внешним, в действиях, как Иегуда, как бааль тшува и что в Торе важна только галаха. И это уровень Исраэль и бней Леа и уровень шабат и тшува и малхут и алаха. Но Йосеф это уровень Якова и Рахель и йемот холь и мудрости Торы до галахи. Хотя Ашем хотел, чтобы Моше соединил в себе все три линии – цадик, мелех и коэн, но он соединил лишь две.
Но месяц кислев соответствует колену Биньямина. Биньямин называется «цадик тахтон» (нижний цадик). Что это значит? Он тоже праведник, он не делает ничего запрещенного, но внутри у него еще есть влечение к злу, в отличие от «высшего праведника», Йосефа. На языке Тании можно сказать, что Биньямин это средний, бейнони (само имя Биньямин намекает на это, тем более, что при рождении мать назвала его бен они).
Можно сказать, что бейнони связывает бааль тшуву с праведником, как Иегуда связался с Йосефом через Биньямина. И Иегуда и Биньямин, эти два колена всегда идут вместе в истории.

Качество, соответствующее кислеву это сон. Все недельные главы, читаемые в этот месяц связаны со сном - сны Якова, сны Йосефа, сны виночерпия и пекаря, сны фараона. Сон подобен галуту, изгнанию, когда основные силы человека не задействованы и лишь небольшая жизненность остается в нем. Но в этом сне скрыто избавление и понять это, распутать и разгадать значение сна может только праведник, Йосеф. Таким образом, это опять возвращает нас к центральным темам, связанным с этим месяцем,- к праведнику и избавлению, связанному с ним.

Кабала и астрология - месяц мархешван

Планета – Марс (буква далет). Знак – скорпион. Буква – нун. Колено – Менаше. Качество – запах. Стихия – вода.

К названию месяца хешван прибавляется слова «маар» по нескольким причинам. Во-первых маар означает горький, потому что это месяц в котором нет никаких праздников. Кроме того в этот месяц начался потоп. Мар также означает «капля» потому что в этот месяц мы начинаем просить о дожде.
Итак, мы сразу видим, что все в этот месяц связано с водой. Это может быть горечью потопа, но может быть и благодатными дождями. После месяца праздников, после тишрея мы выходим в обычные дни. И сразу начинается потоп. Потоп обычных дел, информации, забот. Как спастись от потопа? Нужно построить ковчег. Одно из объяснений сукки это то, что сукка это тот самый ковчег, который защищает нас от потопа. Кроме того, Магид из Мезрича говорил, что «тева» означает и ковчег и слово. Ковчегом является слово, молитва, но только в том случае если в него по настоящему войти. Есть спор о том, откуда в ковчеге был свет. Есть говорят, что там был драгоценный камень, который светился, а есть говорят, что там было окно. Применительно к молитве можно сказать, что два этих объяснения соответствуют двум подходам к молитве. Как прочувствовать молитву, как пробудить чувства – любовь и страх? Окно это что-то внешнее, выходящее наружу. Свет от окна означает, что нужно обратить внимание на какие-то внешние вещи, размышлять о величии Творца, о том, как Он наполняет и оживляет все миры, сделать какие-то внешние действия, за которыми пробудится сердце. Камень – это свет изнутри, что означает, что нужно вникать и вдумываться в слова молитвы, понимать их смысл и тогда пробудятся чувства.
Как бы то не было, мы видим, что хешван это тяжелый месяц, месяц в который требуется защита. И буква этого месяца нун соответствует этому, ведь нун символизирует падение, как об этом сказано в Мидраше, объясняющем почему царь Давид не включил букву нун в псалом Ашрей.
Интересно, что на арамейском нун означает рыба, а рыбы были единственные из существ (кроме тех, кто был в ковчеге), кто не погиб во время потопа. Арамейский является в кабале как бы обратной стороной «лашон а кодеш» (иврита). Получается, что, несмотря на то, что открыто это месяц падения, но в скрытой форме здесь говорится о спасении.
Рыбы являются знаком месяца адар. Месяц Адар это месяц в который умер и родился Моше. И назван он был Моше, как написано в Торе, потому что он был вытащен из воды (мин а маим мешитигу). Моше был перерождением Шета, чье потомство, в лице Ноаха, единственное из всех сыновей Адама, спаслось от потопа. То есть, в прямом смысле он был вытащен из вод Нила, но кроме этого, его душа принадлежала к допотопному поколению, к миру, который был скрыт под водой (альма де итакья), но он был вытащен и воплощен в другом поколении. Он был спасен от «вод мархешвана» и вновь родился, «вышел на поверхность» в адар. И в адар же он умер, то есть сокрылся опять и это вновь связано с буквой нун, потому что он умер на горе Нево, что означает, что Моше достиг пятидесятого уровня познания, который не принадлежит уже этому миру, а миру скрытому.
Прошлый месяц, тишрей тоже связан со сфират бина, как мы там объясняли, (там бина выражается буквой ламед, сердцем). И два колена, представляющие эти месяцы, тишрей и хешван, это Менаше и Эфраим, которые сравниваются в Торе с рыбами, потому что они скрыты от дурного глаза как рыбы. (Может так можно объяснить известную фразу, что в элуль дрожат даже рыбы в море,т.е. даже «рыбы» - души «скрытого мира», которые «успешно» проходят суд в тишрей и спасаются от потопа в хешван, все равно дрожат…)
(Интересно, что Менаше состоит из тех же букв что и Моше, только с добавлением нун, как будто длятого чтобы проявиться в этом мире, Моше должен был убрать нун, которую вновь приобрел при смерти. А Менаше не падает именно потому, что у него есть битуль, что он уступает первенство брату.)
Мы уже сказали, что нун также символизирует падение, потому что сфират бина это корень гвурот и ешут. Там есть понимание, не общее как в хохма, а частное, подробное понимание, видение связи всех вещей между собой. И поэтому, когда в основе не лежит битуль, скромность, то возможно падение. И первый, кто символизирует падение это нахаш (змея), упавший в буквальном смысле с ног на брюхо. (Его песня в Перек шира это «сомех Ашем ле коль а нофлим» - Б-г поддерживает упавших,- стих из Ашрей, следующий после пропущенной нун)
Итак, падение змея, начавшееся в тишрей, завершилось окончательным падением, уничтожением человечества, в хешван. Змей перешел в скорпиона. Какая разница между ними?
Написано, что в яд змеи это «горячий» яд, сжигающий тело. Он символизирует страсти, жар в крови. Но яд скорпиона это «холодный» яд, охлаждающий, замораживающий кровь. Центральные буквы слова «акрав» (скорпион) составляют слово кар (холод). Он охлаждает человека в его служении Б-гу, вносит сомнения.
Амалек это соединение правой и левой стороны клипы, змеи и скорпиона. Это соединение Моава – хесед и Мидьяна – гвура, дин, Билама и Балака. И главный, кто борется против Амалека это Йосеф. Это бык, у которого два рога – эфраим и Менаше. Правый рог, Эфраим против правой стороны клипы, а левый рог, Менаше против левой стороны, гвуры клипы.
Когда Йосефа продали, то написано, что его продали Ишмаэлитам, а потом Мидьянитам. Ишмаэль, как известно это правая сторона клипы, а Мидьян тоже Ишмаэлиты, но слово происходит от слова дин – суд или мадонн – раздор. То есть в продаже Йосефа объединились хесед и гвура клипы. И написано, что их караван везблаговония, чтобы Йосеф не нюхал по дороге плохой запах. Можно объяснить, что они не смогли затронуть обоняние праведника, а именно про обоняние написано, что это главное качество Машиаха (он будет распознавать грех по запаху). И главный, в ком это качество проявляется это Менаше, буквы нешима (дыхание), который борется против левой стороны клипы, против скорпиона и качество, соответствующее Менаше это обоняние.
Йосеф соответствует в кабале качеству йесод, соответствующую в теле союзу обрезания. Йесод тоже объединяет две линии, потому что с одной стороны он должен отдавать, а с другой стороны охранять себя, чтобы отдача не пошла туда куда не надо, ни к тому, не пошла к клипот.
Рога быка указывают на брит кодеш. Правый рог, Эфраим (от слова лифрот – плодиться, который соответствует качеству осязания) борется с правой стороной клипы, а левый, Менаше (от нашани – забывчивость) с левой стороной клипы, со скорпионом.
Итак, оба месяца, тишрей и хешван связаны со сфират бина и сфират йесод.
Также есть два греха – грех внешний и внутренний. Внешний больше связан с грехами между человеком и Б-гом, а внутренний, между человеком и человеком. Первый связан с малхут и йесод, а второй с бина. Во время потопа были оба вида греха – разврат и грабеж. Разврат происходит от клипы хесед, а грабеж от клипы гвуры.
Написано, что наказание потопом полагалось им за разврат (вода тоже символизирует хесед, а потоп это хесед, вышедший из границ, хесед клипы). Но если бы они ладили между собой, можно было бы еще что-то изменить. Но из-за грабежа приговор был подписан окончательно.
А про Ноаха было сказано, что он совершенный праведник. Праведник – между человеком и Б-гом, совершенный – между человеком и человеком.
Поэтому можно сказать, что Эфраим больше относится к исправлению грехов перед Б-гом, а Менаше - между людьми. Намек на это есть в том, что все время, пока Йосеф общался с братьями в Египте, до того, как открылся им, переводчиком у них был именно Менаше.

Мы сказали, что качество обоняния, качество цадика, которое особенно проявляется у Менаше, не было затронуто у Йосефа и также не было затронуто у Моше, как говорит Раши, а у Ноаха было затронуто. Обоняние это нечто внешнее, распространение наружу. Потоп называется водами Ноаха потому что отчасти и он считается виноватым в них, он не пытался вернуть свое поколение на правильный путь. Поэтому он и должен был целый год провести в ковчеге в тяжелой работе, ухаживая за всеми зверьми, чтобы понять, что он ответственен за весь мир. Ноах подобен лулаву, у которого нет запаха, вся его Тора остается только для себя. Он праведник, который возвышается, но забывает о других и поэтому его надо связывать вместе с другими (с адасом и аравой).
И это разница между змеей и скорпионом. Яд змеи в голове, а у скорпиона на хвосте. Про змея сказано «ты будешь бить его в голову». То есть это более открытый вид нападения, когда изначально человек что-то делает неправильно и именно там можно победить змея – в самом начале.
Но скорпион носит свой яд в хвосте. Это означает, что изначально человек все делает правильно, но не хватает чего-то завершающего, после сделанного к нему может придти гордыня и т.п. Так и Ноах, который был совершенным праведником, но не наставлял людей и из-за этого случился потоп.
Мы говорили, что месяц ияр соответствует ходьбе, выходу наружу, принесению Торы в мир, а за ним следует тамуз, в который происходит падение, потому что когда начинаешь выходить наружу, то там возможно падение. Подобно этому и тишрей, это выход наружу, в сукку, погсле которого возможно падение в мархешван. И чтобы падения не было нужно быть Йосефом или Моше или быть связанным с Йосефом и Моше, с праведником поколения. Тогда качество обоняния будет исправлено и падения не произойдет.
Но сразу же после двух глав падения - Берешит и Ноах, начинается другое движение, начинается исправление, открывается звезда Авраама. Это тоже движение, выход за границы, но движение не беспорядочное, не круговое, каким был наказан Каин, а движение к цели "иди себе в землю, которую я укажу тебе".

Йом Кипур

Мидраш говорит: спросили у мудрости – что будет с грешником? Ответила мудрость – грешника ждут страдания. Спросили у пророчества – что будет с грешником? Ответило пророчество – душа грешная умрет. Спросили у Торы – что будет с грешником? Ответила Тора – пусть согрешивший принесет жертву. Спросили у Всевышнего – что делать с грешником? Ответил Всевышний – пусть сделает тшуву (раскаяние) и ему простится.
На первый взгляд довольно непонятно это разногласие между мудростью, пророчеством, Торой и Всевышнем. Непонятно ни онтологически ни теологически – как Тора может спорить со Всевышнем и о чем вообще здесь речь?
Попробуем рассмотреть этот мидраш не как спор, а как разные уровни, раскрывающиеся перед человеком на одной дороге.
Первый уровень это уровень мудрости. Бывает, что человек забывает о цели, о смысле своей жизни, погруженный в суету мелочных ежедневных событий. Мудрость – это некая первоначальная точка, в которую сходятся все жизненные ответвления. Это возможность увидеть смысл, охватить всю картину разом, а не фрагментарно. И вот бывает, что у человека, в результате его духовной работы или, что чаще, как подарок с неба, пробуждается эта самая точка мудрости. И тогда он охватывает всю свою жизнь единым взглядом, то, что писатели называли «моментом истины». И в такие моменты он осознает куда ведет его грех – от сиюминутного удовольствия к страданию в конце (грех необязательно понимать как какое-то плотское удовольствие,- грехом в первую очередь является отход от призвания, от предназначения, предательство самого себя, своих высших ценностей). Это и есть ответ мудрости.
Тогда перед человеком стоят два выбора – либо опустить голову в песок, уйти от этой «горькой правды», либо попытаться что-либо изменить. И если он выбирает второе, то он начинает искать свой путь, искать исправление, понимая, что оно должно придти извне, что одна только мудрость может лишь задать вопрос, но неспособна дать ответ. И тогда он может начать искать ответ в разных учениях, у разных «пророчеств». Но нигде он не найдет ответа, с тем, что ему делать с прошлым. Его прошлое – умерло,- раскаяние для народов мира работает от настоящего и дальше, но неспособно изменить прошлое. Это ответ пророчества – грешная душа умрет, прошлое отмерло, его невозможно исправить.
Следующим этапом будет его обращение к Торе, к уровню выше пророчества, к откровению Моше рабейну. И ответ Торы – пусть принесет жертву. Жертва искупает его прошлые грехи, изменяет прошлое. Жертва «корбан» происходит от слова «лекарев» - приблизить. Когда человек жертвует чем-то, особенно тем, чем он грешил – своими привычками, удовольствиями и пр., то его прошлое прощается, изменяется. Но все же он должен пожертвовать – человек не может остаться тем же. Прошлое изменяется через изменения в настоящем. И все же это касается только неумышленных грехов, грехов, которых человек не осознавал, не ощущал на том своем уровне. То возможно исправить изменением в настоящем – сейчас он другой человек, он по-другому мыслит, чувствует, ведет себя,- если бы он сейчас был там, в прошлом, он никогда не сделал бы греха. Но что делать с осознанными грехами, когда человек идет против своей совести, против Б-га, против принципов осознанно, под влиянием страстей,- разве можно это изменить.
Здесь идет обращение к самому Творцу, к автору Торы, к Тому, кто выше Торы. К такому уровню, где прошлое, настоящее и будущее равны. И это ответ Всевышнего – пусть сделает тшуву (букв. возвращение), у него есть возможность изменить свое прошлое. И не только превратить умышленное в неумышленное, а исправить в корне, превратить прошлый грех в заслугу.
И все же одной тшувы для этого недостаточно, как написано, что для нарушающей заповеди нужен, кроме тшувы, Йом Кипур.
И это соответствует четырем уровням души (нефеш, руах, хая, йехида) на которых возможен грех. Грех возможен на материальном уровне действия (нефеш), на уровне чувств (руах), на уровне разума (нешама) и на уровне духовном (хая). Но есть еще и пятый уровень, который называется йехида. Это сама суть души, которая никогда не находится в изгнании, даже в момент греха он не отступается от Всевышнего, не теряет связь. Что соответствует этому уровню? – Йом Кипур.
Даже те, кто считает, что Йом Кипур искупает лишь тех, кто сделал тшуву, согласен, что не сама тшува является залогом искупления – иначе можно также раскаиваться в течение всего года и, как мы сказали, тшува «подвешивает», но полное исправление дает Йом Кипур. Йом Кипур это раскрытие йехида, уровня, на котором еврей вообще никогда не грешил, где даже во время совершения греха он направлял это действие к воле Творца, пусть и неосознанно.
Более того, возможность греха и включена в план мирозданья для последующей тшувы. То есть изначально человек должен выбирать путь Торы. Но возможность выбрать другой путь, хоть и является плодом свободы выбора с нашей стороны, со стороны Б-га также включена в Его абсолютное знание и дана именно для возможности исправления. И йехида человека, являясь частичкой Б-га, осознает это. Даже на грех она смотрит как на «авера ли шма» - грех во имя Б-га. (Но все это не изначально, а постфактум, если грех уже совершен, изначально же я должен жить на уровне свободы выбора и выбрать путь Торы).
Как мы уже говорили в предыдущих статьях исправление всегда должно относиться к двум грехам- открытому и скрытому. Открытый грех это неправильные действия, три главных греха – идолопоклонство, убийство и разврат, скрытый – неправильный взгляд на мир – беспричинная ненависть. И открыто, по простому смыслу Йом Кипур это день искупления открытого греха – золотого тельца, но в нем заложено и искупление другого, скрытого греха, греха разведчиков, греха продажи Йосефа.
Теперь тот же мидраш может приобрести другое толкование. Написано также, что тот, кто совершил грех, наказанием за который является смерть, кроме тшувы и Йом Кипура должен также перенести страдания и, наконец, тот, кто совершил грех, связанный с хилуль Ашем (осквернение имени Б-га) будет искуплен только смертью.
Таким образом, мы можем объяснить, что четыре уровня, четыре ответа соответствуют буквам йуд-гей-вав-гей имени Всевышнего, где последние две относятся к открытым грехам, а первые две (йуд-гей) к скрытым. И, таким образом, в том что касается открытых грехов больше подходит ответ мудрости и пророчества, то есть тшува необходима со страданием, с отказом от греха, а в случае хилуль Ашем и смерти, а в скрытых грехах больше нужен курбан (жертва), очищающая от неумышленного, скрытого и внутренняя тшува – итбоненут (размышление), исправляющая корень синат хинам.
Мы говорили уже о том, что открытый грех больше соответствует Реувену, со стороны хесед, а скрытый Шимону, со стороны гвура.
Шимон осудил всех жителей Шхема за то, что они не осудили своего правителя. Потом, в пустыне у колена Шимона была возможность доказать истинность того намерения, когда они должны были судить главу своего колена за подобное преступление, но они не сделали этого. Таким образом в Шитим (там, где был совершен этот грех) объединились два греха – со стороны хесед и со стороны гвура. (И с другой стороны испытание евреев было со стороны дочерей Моава и Мидьяна. Моав представляет правую сторону, хесед клипы, весь этот народ происходит от прелюбодеяния Лота с дочерьми, а разврат это хесед клипы. Мидьян же происходит от слова мадонн – раздор и в самом названии есть слово «дин» - суд, также мидьяниты впервые проявляются в Торе, когда братья продали Йосефа, т.е. они выступают как результат синат хинам. Так что эту же картину мы видим с той стороны – внешнее, открытое испытание – хесед, Моав, но внутреннее – гвура, Мидьян.)
Гвура это нужное качество, но оно должно быть обращено в первую очередь на себя. А неисправленная гвура это гвура обращенная наружу. И это корень синат хинам.
Третий раз, когда эта гвура могла была быть исправлена, был во время раби Акивы. Синат хинам, которая у него была первые сорок лет, когда он говорил, что готов укусить талмид хахама как кусает осел, была исправлена его наставлением в последние сорок лет «ве огавта ле реаха камоха –зе клаль гадоль ба Тора» (возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе).
А открытая часть греха – прелюбодеяние, сопровождающееся хилуль Ашем, должно было искупиться смертью, как мы объяснили. И смерть эта произошла в Йом Кипур. (Ученики раби Акивы по некоторым мнения тоже исправили в последнем гилгуле, но мне кажется, что нет, потому что грех синат хинам у них остался и из-за него они умерли и поэтому мы справляем по ним траур, в отличие, например, от дня смерти раби Шимона, который является праздником).
Поэтому мы и читаем отрывок про десять убитых римлянами в Йом Кипур, потому во время и после разрушения второго храма главное исправление должно быть внутреннее, греха беспричинной ненависти, со стороны гвура. И смерть десяти мудрецов была искуплением греха продажи Йосефа, который был корнем беспричинной ненависти, неверной оценки, чрезмерного суда.
Йом Кипур это пик левой линии (смоло тахат ле роши), того, о чем мы говорили в связи с Рош а шана – месирут нефеш, бе коль нафшеха. И именно это и сказал раби АПкива своим ученикам : всю свою жизнь я ждал когда смогу исполнить сказанное «всей душою твоей».
Разница между месирут гефеш Рош а шана и Йрм Кипура в том, что в Рош а шана проявляется общая точка месирут нефеш, потенциал, готовность принять царя, а в Йом Кипур уже месирут нефеш явная – отказ от еды и прочих удовольствий.
Но Суккот, это проявление правой линии (ямино техабкейни), притяжение всего того света, что мы собрали в элуль, Рош а шана и Йом Кипур, вниз, бе коль меодеха.
И все это соответствует равновесию месяца Тишрей, знаку весов, когда первая половина месяца являет левую линию, гвура, возвышение и уход от мира, доходящее до своего пика в Йом Кипур, еогда мы как ангелы, а вторая половина являет линию хесед, линию воды, притяжение сверху вниз (Суккот это праздник воды – четыре вида растений связаны с водой и в храме лили воду на жертвенник и т.д.).

Рош а шана

Что такое месирут нефеш (самопожертвование)? В прямом понимании, когда человек отдает свою жизнь за Б-га. Ведь есть правило в отношении большинства заповедей, говорящее, что ценность жизни важнее соблюдения заповедей, как написано: и живет в них (в заповедях), а не умирает в них. Логика этого правила сформулирована в законах шабата, когда разрешается нарушить шабат ради спасения жизни. Там сказано «нарушь ради него одну субботу, чтобы потом он соблюдал много суббот». То есть, Б-г создал мир для «жилища в нижних мирах», для того, чтобы евреи делали заповеди и более «выгодно», логично, что можно нарушить одну заповедь, для того, чтобы еврей сделал потом еще много других.
Так почему же это правило действует не всегда? Почему иногда нужно отдать жизнь за определенные заповеди или даже за любые, в зависимости от условий притеснения со стороны?
Отсюда видно, что есть что-то, что выше даже Его воли, выраженной в заповедях. В хасидизме написано, что есть рацон (воля) и есть бааль рацон – тот, кто хочет, кто волен. Это указывает на уровень, когда воля еще не определена, когда можно решить, куда ее направить.
Есть Мидраш, который говорит, что есть деяния грешников и праведников и непонятно кто более угоден Б-гу, пока не сказано, что увидел Б-г свет, что он хорош. Мы видим, что изначально нет преимущества у добра, потому что то, что является Его волей и есть добро. Не сам факт действия определяет ценность, а лишь отношение Всевышнего к нему, Его воля. Эта воля выражена в Торе. Но с чего начинается эта воля, почему Он решил так, а не иначе? Это свободный выбор – начальная точка, относящаяся к бааль а рацон. Откуда появляется желание создать мир? – мы не можем этого понять. Но написано, что это желание пробуждается «нижними», творениями, творения раскрывают желание царствовать. Про это написано, что Б-г посоветовался с душами праведников создавать ли мир. И можно понимать это так, что там нет времени и цепочки событий и настоящее, прошлое и будущее находятся в одной точке. И еще до творения было угадано желание нижних быть сотворенными, признать Царя и это желание определяет выбор.
Получается, что наша воля, чтобы Он был царем, определяет Его волю – жилища в нижних мирах. И самопожертвование это возвращение к этой первичной точке, к бааль а рацон, когда я хочу самого царя, против логики что лучше для исполнения Его воли.
То есть человек как бы говорит, что правильно, по логике лучше остаться жить и нарушить, чтобы исполнять потом, но я не могу это сделать, я не могу даже на секунду расстаться с Тобой.
Более того, когда было первичное желание нижних и в ответ «насыщение» этого желания со стороны Творца, это было так, что именно в материальном мире проявляется наивысшее соединение, как написано в Тании. И как смоль, левая сторона ухода от мира не дает истинного объединения, а только гилуй (раскрытие), а истинное объединение именно здесь. Но он идет и против этой логики, потому что не может расстаться.
И это левая сторона и со стороны Всевышнего, потому что есть такая ситуация, где Он, как бы отсутствует, Его не видно и корень этого в первичном цимцуме (сокращении), и со стороны человека, потому что это сокрытие порождает неодолимое желание соединения.
И, конечно, этот уход не главная цель, но необходимый этап, так же как цимцум должен предшествовать будущему раскрытию, нисхождению света. И, хотя, левая линия тоже достигает Ацмут, потому что сокрытие света Эйн Соф коренится в Ацмут, однако есть уровень еще выше сокрытия и это сокрытие и раскрытие одновременно, невозможность невозможного, соединение противоположностей.
И в случае месирут нефеш это цимцум выше логики, станет основой для будущего раскрытия.
В малом виде это присутствует в любом служении со стороны иткафья (подавления), когда я отказываюсь от чего-то, от действия, от возможности раскрытия и делаю пустой место, сосуд, который требует заполнения. Но потом, в этом цимцуме раскроется свет , который не мог раскрыться без этого, свет более высокий, чем был здесь до сокрытия света.
Все это особенно связано с Рош а шана, т.к. известно, что в этот день происходит принятие царя, первичная точка, выше разделения заповедей. И в этой первичной точке, в кетер есть три уровня, как известно – эмуна, таануг и рацон. И соответствуют им три темы, упоминаемые в Рош а шана – малхуйот, зихронот и шофарот и три вида трубления в шофар – ткия, шварим, труа.
Первое – царства, соответствует правой линии, Аврааму, который провозгласил царство Б-га на земле, и его самого тоже признали царем. Это раскрытие первичного желания царствовать. Второе – левая линия, соответствующая Ицхаку, в память о жертвоприношении которого и трубят в шофар. Суть Ицхака это самопожертвование, месирут нефеш,уход от мира, цимцум необходимый для раскрытия. И, наконец, зихронот – память, соответствует Якову, объединяющему две линии – мы вспоминаем наше первичное желание принять царя и Он вспоминает свое желание царствовать.
И, как мы уже говорили в статье, посвященной месяцу тишрей, это как раз подходит под букву ламед, соответствующую этому месяцу, символизирующую сердце и сфират бина и Ицхака. И все это возвышение Рош а шана и Йом Кипура, чтобы потом пришло раскрытие, нисхождение света бина в материальном.
Итак, есть три этапа в раскрытии царства. Первый – угадывание желания царствовать, второй – раскрытие желания в нижних, движение снизу вверх, месирут нефеш. Третий – раскрытие истинного желания царствовать внизу, дира бе тахтоним.
А четвертый этап это проявление желания в нашем мире, малхут, этрог.

(И здесь проявляется связь между Ицхаком и Давидом. Служение Давида, служение малхут это шифлут и «кабалат оль» (принятие ярма – служение без понимания), и в этом есть корни месирут нефеш. И они оба связаны с праздником Шавуот и двумя буквами гей из имени Б-га.)

Итак, месирут нефеш, как мы сказали находится выше логики и выше даже «святой» логики, как видно у Авраама, который пренебрег всем и святыми соображениями и пошел на жертвоприношение. И это несмотря на то, что он мог потерять все – учеников, наследника – весь мир, который он хотел научить служению Б-гу. И человек идет на месирут нефеш, потому что не может расстаться с царем даже на одну секунду греха быть оторванным.
Эти же три уровня мы видим в Кирьят Шма, в трех отрывках, где первый соответствует принятию царя, второй принятию заповедей, а в третьем говорится о памяти.

Кабала и астрология - месяц тишрей

Знак – Весы. Колено – Эфраим. Орган – желчь (желчный пузырь). Планета – Венера. Стихия – воздух. Буква – Ламед. Качество – осязание.
Весы выражают с одной стороны идею суда, а с другой стороны гармонию. Это не противоречие, т.к. для настоящего суда должна быть гармония, судья должен уметь гармонизировать сторону обвинения и сторону защиты.
Месяц тишрей продолжает то, что начато в элуль и развивает это. Элуль это дева, это левая рука, которая отталкивает неподходящее, выжидание и терпение. Элуль это стремление к единственному возлюбленному (Б-гу). В этом контексте Тишрей это нахождение своего возлюбленного, это «свадьба». И качество осязания, соответствующее этому месяцу, гармонично вписывается в это объяснение. Осязание на иврите «мишуш», а интимную связь между мужем и женой наши мудрецы называли «ташмиш». Осязание с одной стороны самое грубое, материальное из чувств (от слова мамашут – осязаемое, нечто, что можно пощупать, потрогать), наиболее отдаленное от духовности. С другой стороны именно там может проявиться самое высокое доверие, самая высшая близость, возможная между людьми, полное единство. И колено этого месяца – Эфраим, название которого происходит от «прия» - размножение, тоже выражает эту идею.
Тишрей не только месяц суда, но и искупления (Йом Кипур) и радости и единства (Суккот и Шмини Ацерет). В йом кипур Моше были дарованы вторые скрижали, это день второго дарования Торы. И, как мы уже говорили в статье о месяце сиван, Тора это сама гармония и стихия и месяца сиван и месяца тишрей – воздух, стихия гармонизирующая огонь и воду. Интересно, что и знак сивана – близнецы и знак тишрея – весы стоят во множественном числе, что тоже свидетельствует о гармонии( рыбы тоже стоят во множ. числе, но рыба может быть и одна, близнец может быть в един. числе, но само слово подразумевает, что есть двое, а весы вообще не имеет един. числа, что говорит о полной гармонии).
Буква месяца – ламед соответствует качеству бина – понимания. Ламед связана с сердцем, а сердце с качеством бина. А бина это источник суда, ведь это тщательное понимание, раскладывание и разбивание всего на части и, одновременно, бина это источник радости, потому что нет большей радости чем истинное понимание. И это соответствует двум сторонам тишрея – с одной стороны рош а шана и йом кипур, с другой Суккот и Шмини Ацерет. Йом Кипур является как бы переломной точкой, когда начинается настоящая радость, как сказано, что не было лучших дней чем Йом Кипур и 15-ое ава.
И именно в Йом Кипур было дарование Торы, не общее, публичное, как в первый раз, а личное, интимное и это очень подходит под то, что мы говорили про тишрей.
Месяц как бы делится на половину – до пятнадцатого тишрея бина выступает как категория суда, а после превращается в радость «эм а баним смеха».
Первый день тишрея – Рош ашана, это день суда, суда над всем миром. Удивительно, что ни слова об этом ни сказано в Торе. Сказано лишь, что 1-го числа 7-го месяца нужно трубить в шофар. Это в отличие от всех остальных праздников где так или иначе упоминается причина и смысл этой даты. Дело в том, что Тора это указание, руководство к действию. Каждое слово Торы должно служить руководством к действию, у каждой буквы есть цель. И это руководство к действию для евреев, которые могут и должны создать Творцу жилище в нижних мирах. Тот факт, что в какой –то день происходит суд над всем миром факт бесспорно важный, но он не является столь важным чтобы служить руководством к действию для евреев. И поэтому Тора не пишет о нем. Что происходит в этот день? Определяется на год судьба всего сущего и это нельзя изменить. Определяется, так называемый, мазаль – судьба, рок, предопределение для всего мира. Но еврею дан шанс выйти из этого «всеобщего распределения». Каким образом? Трубя в шофар.
В Рош а шана в молитве мы говорим три вида стихов – малхуйот (царства), шофарот и зихронот (память). Три вещи мы должны сделать в этот день – воцарить Всевышнего над собой, принять Его заповеди и исправить свои пути (тшува) и напомнить Б-гу о себе и себе о Б-ге (в дальнейшем мы объясним что это значит).
Что значит воцарить Б-га? Весь смысл творения был в том, что Всевышний возжелал царствовать, возжелал иметь жилище в нижних мирах. Что значит нижние миры? – миры, абсолютно удаленные от Него, удаленные настолько, что Его присутствие не видимо там, что позволяет свободу выбора. Это же есть и идея царства. Царь – мелех, происходит от слова нимлах – посоветоваться, что говорит нам о том, что царь это тот, кого выбирают царем. Нужно возжелать царя, нужно чтобы было движение снизу (я к возлюбленному моему). Тоесть желание царства это как бы невысказанное желание, самое сокровенное, самое глубокое, то, что нужно угадать. Потом, когда принято царство, царь издаст и выскажет свою волю, свои законы. И это царство принимается шофаром, как сказано «תרועת מלך בו».
Второй смысл шофара отражает второй уровень – принятие заповедей. После того, как мы приняли царя, Он издал свои законы. Шофар соответствует Ицхаку, получению Торы на Синае, когда трубили в шофар из рога барана, которого принесли в жертву вместо Ицхака. Шофар от слова «лешапер» - улучшать намекает нам на то, что нужно пробудиться от сна, от обыденности и рутины и исправить, улучшить себя.
Третий смысл шофара – напоминание. Что такое память? Что означает что человек вспомнил что-то? Это означает, что вся информация –знания, переживания, мысли – все уже есть, но оно как бы погружено в море бессознательного, неосознанного. Вспомнить означает что человек вытащил что-то из этого моря на поверхность.
Весь мир находится в «сознании» Всевышнего. Но есть уровни в этом сознании. Есть отношение к неживой природе, есть к растительному миру, есть к животному. Чем выше ступень творения, тем, можно сказать, что отношение более личное. Когда человек ведет себя не «по образу и подобию», чем дальше он в своем осознании Творца, тем и отношение к нему более природное, общее. Он как бы погружен в море бессознательного и развиваясь, поднимаясь духовно он поднимается на уровень сознания, на уровень личностного отношения вместо случайностей природы.
Именно это и означает то, что сказано нашими мудрецами о трех книгах, раскрываемы в Рош а шана – книге грешников, праведников и средних. Грешники, как известно, сразу подписываются на смерть, праведники на жизнь, а средним дается отсрочка до Йом Кипура. Мы не были еще свидетелями массовой гибели грешников после Рош а шана, если понимать эти слова мудрецов в прямом смысле. Речь идет о другой смерти,- о забывании, о том, что человек уходит из под личного наблюдения Творца в рамки природы, в ее случайность, попадает под ее законы.
Три этих понятия в Рош а шана соответствуют трем сфирот – хохма, бина ти даат (мудрость, понимание, разумение).
Хохма это первичная точка, включающая в себя все и это соответствует «царству», потому что это главная и центральная точка Рош а шана,- не тшува даже и суд, а именно царство Всевышнего. Поэтому в молитвах этого дня нет упоминания о грехах, нет личных просьб, а только просьба о царстве Б-га.
Бина это построение, развитие первоначальной точки. И это соответствует «шофарот» - исправлению, пробуждению, возвращению к Торе и заповедям. После того, как мы принимаем Его царство, мы принимаем Его законы.
Но внешнее исполнение заповедей это еще не вершина. Нужно дойти до внутреннего понимания, до постоянной «памяти» о Б-ге, до жизни на уровне осознания. И этому соответствуют отрывки «памяти», читаемые в Рош а шана.
Три этих уровня соответствуют также трем отрывкам Шма Исраэль,- первый – принятие царства, второй – принятие ярма заповедей и третий – память.
Итак, Рош а шана первый день издесяти дней раскаяния и в нем находится все, что будет развиваться потом. Но зачем нужно столько дней раскаяния – и месяц элуль и 10 дней раскаяния и Йом Кипур? Можно, конечно сказать, что таким образом просто дается больше возможностей, больше шансов для совершения тшувы и в эти дни это сделать легче, чем обычно. Но кроме этого есть и существенная разница, есть развитие и разные уровни в самой тшуве.
Месяц элуль больше относится к оставлению греха в прямом смысле и только потом внутренней работе. Тишрей в основном относится к бина, к внутренней работе, к осознанию, что согрешил перед царем. Это тоже относится к памяти – чем больше я «помню» Царя, тем больше я помню свой грех и тем больше и глубже переживаю его.
Апогея это достигает в Йом Кипур, когда «сам день» прощает грехи, когда раскрывается тот уровень связи народа Израиля с Б-гом, на котором оказывается, что греха не было вовсе. То есть человек может быть на четырех уровнях – духовном, разумном, чувственном, материальном,- быть отдаленным от Б-га, но есть пятый уровень – суть души еврея, которая никогда не находится в изгнании.
Рош а шана весь направлен в будущее, во время осуществления цели творения, когда Б-г воцарится на всем миром. Йом кипур направлен в прошлое, в осознание и исправление, в поиск внутри себя.
Рош а шана соответствует Аврааму – это начало, первая точка,- Авраам был тот, кто возвестил царство Б-га над всей землей. Йом Кипур соответствует Ицхаку, - в этот день мы все подобны ангелам, как Ицхак, который был на жертвеннике, мы уходим от материальности, в юбилейный (юбилей=йовель=шофар) пятидесятый год трубят в шофар в йом Кипур, возвещая полное прекращение работ и освобождение от материальной зависимости. Суккот соответствует Якову (איש תם יושב אוהלים), как написано в Хумаше, что именно Яков назвал место Суккот. Суккот соответствует средней линии, гармонии, объединяющей хесед и гвура. Если Рош а шана больше соответствует правой линии, выражает царство Творца, Его всеприсутствие, всепроникаемость, «нет ничего кроме Него», Йом Кипур соответствует левой линии – движение снизу вверх, тшува и исправление, то Суккот это средняя линия. Это означает соединение, проникновение знания что «нет кроме Него» в сосуды, постижение непостижимого. Это построение дома, спуск в этот мир, но дома временного, через крышу которого видно небо.
Главная работа Рош а шана это принятие царства, Йом Кипура – исправление и раскаяния (шофарот), а Суккота – память. Во-первых, потому что мы строим Суккот в память об облаках славы в пустыне и, написано в галахе, что нужно иметь в виду, что это в память об облаках . Во-вторых, как мы сказали, что «память» соответствует третьему отрывку Шма, в котором сказано, что нужно смотреть на цицит и помнит заповеди и быть святым. Святость это качество Якова, умение соединять противоположности, как настоящее включает в себя прошлое и будущее.
В Рош а шана главное чувство, которое рождается это страх. Страх рождается из хохма, точнее не страх, а трепет перед величием Творца, перед царем. Йом Кипур соответствует, как мы сказали, бина, а бина порождает любовь. Какое чувство рождается из даат? – симха (радость). И это одна из заповедей Суккота – быть в радости.
Как можно приказать быть в радости? Если мы прошли трепет Рош а шана, если сделали тшуву из любви, устремившись к Нему, в Йом Кипур, и мы постигаем, как царь простил нас и «правая рука обнимает меня», то от этого рождается радость, от близости присутствия любимого.
Нужно понять связь между заповедями этого праздника – нахождением в сукке, заповедью о четырех видах, возлиянием воды на жертвенник в храме и заповедью радоваться.
Да и в самой заповеди о четырех видах существует немало вопросов. Например, почему благословение говорится именно на лулав, а не на четыре вида или, как минимум, на этрог, который, согласно известному Мидрашу соответствует тому у кого есть и Тора (вкус) и добрые дела (запах). Да и как можно сказать, что лулав это тот, у кого есть Тора и нет добрых дел, ведь известно, что тот, кто изучает и не исполняет, лучше бы ему не рождаться на свет. И как может делать добрые дела тот, кто ничего не учит, ведь он не знает что, как и когда исполнять? И разве есть в Израиле тот, у кого совсем нет добрых дел, ведь сказано, что даже самые простые евреи полны заповедями?
Прежде чем ответить, упредим еще один вопрос. Мы все время говорили, что месяц элуль и 10 дней раскаяния являются исправлением греха золотого тельца и греха разведчиков и корня и проявления этих грехов в душе. И нужно понять как все, что мы говорили относится к исправлению греха разведчиков, к беспричинной ненависти. Потому что грех золотого тельца и его корни и проявления лежат на поверхности и принимая царство всевышнего и делая тшуву, мы исправляем их. Но как это относится к греху, корень которого в гвура, в разделении?
Начиная с Рош а шана, кроме принятия царства и тшувы, очень важным моментом является также единство еврейского народа. Намек на это есть даже в Хумаше, как написано в главе Ницавим «вы стоите сегодня все и т.д» и написано, что сегодня это Рош а шана – день суда. И в Йом Кипур мы просим прощение за все грехи, даже за те, которые не знаем за собой, потому что мы просим за весь народ. Также и в храме в йом кипур, кроме личного, частного прощения каждого, было искупление всего народа в целом.
В Суккот идея единства проявляется еще больше. Во-первых это четыре вида растений, которые намекают на четыре вида людей в народе Израиля, которые мы соединяем вместе, во-вторых – сука, о которой сказано «подходит всем евреям сидеть в одной сукке», потому что сука относится к окружающему свету, который объединяет всех. И это объединение еще выше чем в йом кипур, потому что в йом кипур объединяются перед судом, перед угрозой, но когда угроза миновала – все расходятся по своим местам, каждый возвращается к своим занятиям. И тогда объединение намного более ценно. В элуль, рош а шана, йом кипур это единство достигается страхом, трепетом перед судом, перед царем. В Суккот единство достигается радостью.
А как достигаются радость и единство? Они достигаются через битуль – самоотречение. Когдп человек ищет «себя в Б-ге», своих чувств, пусть даже таких высоких как любовь, у него есть постоянная нехватка. Его личность главенствует, она ищет, хочет стремится. И это порождает постоянное чувство недовольства. Но битуль рождает радость, когда человек ничего не ищет для себя, когда он рад за другого, будь то радость от присутствия величия Б-га или радость за успехи другого еврея. И это рождает единство. Потому что настоящее единство это не когда все как один, все похожи, а когда каждый на своем месте, но он готов принять другого.
Теперь мы можем попытаться понять заповедь о четырех видах растений.
Конечно, не имеется в виду, что у человека нет Торы или нет добрых дел. Вопрос лишь где его главная линия работы. Все согласны, что должны быть и Тора и заповеди и молитва, но спор проходит в вопросе, на чем должно быть поставлено ударение.
Может быть несколько объяснений четырем видам. Мы знаем, что должно быть три линии служения – правая – дела, левая – молитва и средняя – Тора. В данном случае есть четыре вида, что соответствует «четвертой ноге» в колеснице Б-га – Давиду, который соответствует качеству малхут и битуль.
Итак, кто есть кто? С одной стороны лулав символизирует Ицхака, как написано в мидраше. Кроме того лулав соответствует или сердцу (ло лев), которое относится к левой стороне (бина) или позвоночнику, который тоже соответствует левой стороне, молитве (18 позвонков – 18 благословений). Кроме того, если мы считаем праотцев – Авраам, Ицхак и Яков, то получается, что Ицхак посредине, а Авраам (адас) справа и Яков (арава) слева.
Почему Авраам это адас? Адас соответствует глазам, а глаза это сфират хохма, правая сторона. Адас соответствует тем, у кого есть добрые дела и Авраам это правая сторона, - дела, гмилут хесед.
Почему Яков это арава? Арава соответствует простым евреям, как бы включает весь народ Израиля и Яков это Исраэль и он включает весь народ. Арава соответствует рту и молитве и написано «голос, голос Якова». И арава похожа на арвит – вечернюю молитву, соответствующую Якову.
Получается, по этому объяснению, что главное благословение говорится на Ицхака, который соответствует бина (высшая гей в имени) и букве этого месяца – ламед, и лулав как и ламед поднимается над всем рядом (и в лулав две буквы ламед и слово лев).
А в левой руке находится этрог, соответствующий малхут, нижней букве гей и Давиду. И мы должны соединить этрог с остальными видами, не отрывать мир Асия, материальность от духовности.
Но другое объяснение говорит, что лулав соответствует Торе и Ицхак тоже соответствует Торе, потому что при даровании Торы трубили в шофар из рога агнца, принесенного вместо Ицхака и Тора это гвура, это строгие законы и ограничения. Но и Яков соответствует Торе, средней линии, уравновешивающей между хесед и гвура. И, действительно, ведь написано «голос, голос Якова» и тут два голоса – голос Торы и голос молитвы.
И тогда можно сказать, что арава слева соответствует Давиду, малхут, тоже средней линии. Яков не умер и Давид, царь Израиля «хай ве каям» и он получает от Якова голос, голос молитвы и Торы и объединяет их, как сказано, что Давид попросил у Всевышнего, чтобы чтение тегилим засчитывалось как изучение Торы. То есть они оба – Тора и молитва, два голоса, но Яков больше Тора, а Давид больше молитва.
И этрог соответствует, в этом случае Ицхаку – совершенному праведнику, который находится в стороне, не в одной связке, не в этом мире, как Ицхак, который после жертвенника все время жил как бы в не здесь, в мире будущего, в мире исправления. Но из-за этого он мог не видеть некоторые вещи, как, например, поведение Эсава, именно из-за своего совершенства. Но это не совсем подходит этому миру, потому что праведник должен помочь другому, а для того, чтобы помочь он должен понимать и видеть его проблемы, чтобы исправлять их корень в себе. И поэтому мы соединяем этрог с остальными видами, притягиваем бина к этому миру.
И благословляют на лулав, потому что он соответствует Торе, средней линии, объединяющей все. Но еще и потому, что написано в Пиркей авот, что тот, чья мудрость превышает его дела, то мудрость не устоит. И известно, что одна из причин разрушения Храма была в том, что не благословляли на Тору. То есть не связывали Тору с Б-гом, а учили ее как какую-то мудрость. Поэтому именно того, кто занимается Торой, подстерегает эта опасность. Адас спускается в этот мир и делает добрые дела, арава – полна битуль и молитвы. Этрог столь высок, что на него нельзя благословить, а только привлечь к этому миру. Но лулав возвышается над всеми, он ищет духовности и мы напоминаем ему, что цель возвышения – спуск (цель рацо – шов), взять весь свет, все переживания, весь духовный уровень и соединить с этим миром. Не уходить от мира, а освящать его. И поэтому мы благословляем именно на лулав ( браха от слова маврих – притяжение).
Но потом, в Ошана раба (которая по буквам напоминает Рош а шана) мы берем только араву. Арава, которая символизирует битуль, простоту, на основе которой все объединяются и от которой происходит радость праздника. Радость называется «симхат бейт а шоэва» - радость черпания, когда в храме на жертвенник лили воду, в отличие от всего года, когда лили вино. И это очень подходит под то, что мы говорим. Ведь вино означает понимание, тайны Торы (нихнас яин яца сод), а вода означает простой смысл, битуль. У воды нет вкуса, но когда очень хочется пить, нет вкуснее воды. Когда человек жаждет Б-га, именно простое исполнение, простой смысл заповедей может утолить его жажду больше, чем любое понимание. Ведь понимание, каким бы глубоким оно не было, все равно остается человеческим, ограниченным. А простое исполение заповедей связывает человека с самой сутью Творца, ведь так Творец пожелал и ограничил свою мудрость – в материальном исполнении 613 заповедей. И про это говорил пророк: каждый жаждущий пусть идет к воде, что означает,- каждый жаждущий, ищущий Б-га, пусть идет к простому смыслу, к Торе и заповедям.
И чем больше у человека битуль, тем больше у него радости, как говорится о царе Давиде, который «прыгал и танцевал» перед Б-гом.
Как и в месяц сиван, при даровании Торы, так и здесь, - наша цель взять самый высокий свет – окружающий свет сфиры бина, подняться туда в Рош а шана и Йом Кипур, но потом, в Суккот и Шмини Ацерет притянуть его вниз, соединить с сосудами.

Кабала и астрология - месяц элуль

Знак – Дева. Колено – Гад. Планета – Меркурий. Орган – левая рука. Буква – йуд. Стихия – земля. Чувство – действия.
Месяц элуль считается месяцем тшувы (раскаяния, букв. возвращения) потому что именно в этот месяц Моше молил Всевышнего на горе Синай о прощении еврейского народа. Тридцать дней элуля и еще десять дней тишрея завершились йом кипуром – днем полного искупления и очищения от греха золотого тельца, днем, когда были получены вторые скрижали, которые в чем-то были выше первых. А поскольку элуль следует за месяцем ав, можно сказать, что в нем присутствует и исправление греха разведчиков.
Мидраш говорит, что изначально три летних месяца – тамуз, ав и элуль принадлежали Эсаву, но Яков «отобрал» у него месяц элуль. В этом вся идея тшувы – тьма, превращающаяся в свет еще дороже, чем первоначальный свет. Более того, первоначальное падение изначально было для последующей тшувы. И в месяц элуль мы должны исправить грехи между человеком и Б-гом – грех золотого тельца и между человеком и человеком – грех разведчиков. (Потому что грех разведчиков был в беспричинным (хинам), в отличие от греха золотого тельца, где в основе были страсти, здесь не было ничего, как сказано «мА анаа еш ле бааль а лашон» - какое наслаждение испытывает тот, кто злословит?) Как мы уже говорили, это была чрезмерная гвура, сосредоточение на плохом и не разделение между плохим и хорошим. Так же и братья (в основном Шимон и Леви) ненавидели Йосефа и разведчики плохо говорили о земле Израиля.
Интересно, в данном контексте, что одно из объяснений происхождения слова элуль утверждает, что элуль происходит от арамейского «меалель», что означает разведчик. Но поскольку месяц элуль является, как мы сказали исправлением греха разведчиков, то это означает, что гвура, строгий суд направлены на самого себя, - человек «разведывает» самого себя,- что ему нужно исправить. Также гимматрия слова элуль (67) равна гимматрии слова «бина» (понимание). То есть в этот месяц нужно совершить «внутреннюю разведку», для которой нужно понимание, углубленное сосредоточение на своих качествах.
С другой стороны,- месяц элуль это исправление качества действия. Это происходит оттого, что на самом деле в тшуве есть два уровня – нижняя тшува высшая тшува, и они соответствуют двум буквам «гей» в имени Б-га.
В нашем объяснении получается, что нижняя тшува это исправление греха золотого тельца, греха связанного со страстями. И тшува в этом плане означает просто оставление греха. Это последняя буква гей, соответствующая сфират малхут –действию. А высшая тшува соответствует первой букве гей в имени Б-га, что соответствует сфират бина – углубленному размышлению, пониманию, что требуется для исправления греха разведчиков, греха беспричинной ненависти.
И то и другое исправление связано с гвура, но в первом случае гвура противоположна греху, который нужно исправить, а во втором тождественна. Так всегда – на внешнем уровне нужно противоположное «лекарство», а на внутреннем – гомеопатическое, тождественное болезни.
Гвура связана с задержкой, с остановкой, ограничением. И это точно выражает знак этого месяца – Дева. Дева, девственница готова ожидать своего избранного, своего возлюбленного и не подпускать никого другого. Месяц элуль выражает это томление и верность к одному единственному возлюбленному –אני לודי ודודי - (я к возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне). Первые буквы этой фразы составляют, как известно слово элуль, а последние это четыре буквы йуд, что намекает на сорок дней раскаяния от начала элуля до десятого тишрея.
Так же как дни «падения» делятся на тридцать дней тамуза (точнее 31 день, с 29 сивана, когда вышли разведчики до новомесячья ав) и девять дней ава (или 30 тамуза и десять ава, потому что десятое тоже траурный день), так же и исправление падение делится на тридцать дней элуля и десять тишрея. Подробнее мы поговорим об этом в статье о тишрее, но в общем можно сказать, что так же как ав продолжает и углубляет падение тамуза, так тишрей продолжает и развивает тшуву и исправление, начатые в элуле.
Итак Дева это выражает готовность ожидать, что исправляет поспешность из-за которой были совершен грех золотого тельца. Но одновременно с этим это гвура, ограничение направленные на самого себя, на поиск и исправление своих качеств, что исправляет грех разведчиков, грех беспричинной ненависти, основанный на поисках недостатков в других.
То же означает и левая рука, соответствующая этому месяцу. «Левая рука отталкивает, а правая приближает». Правая рука принадлежит в данном сравнении месяцу тишрей, как сказано, что «правая рука Его обнимает меня» это говорится о празднике Суккот. Но левая рука как бы упреждает правую, - чтобы дойти до «объятий правой руки», до нахождения своего возлюбленного, нужно «быть девой», - уметь выжидать, отталкивать левой рукой все, что не подходит, все случайное и ненастоящее.
Если тишрей больше относится к началу, к созданию человека, то элуль это то, что предшествует творению (хотя мир и был создан 25-го элуля, но это как подготовка к сотворению человека) – цимцум, ограничение желания давать. Но ограничение это приходит для того, чтобы потом можно было сотворить мир, так и каждый год ограничение «девственность» элуля должны предшествовать тишрею.
Можно сравнивать месяцы по-разному и в этот раз мне хочется сравнить элуль с месяцем ияр, потому что и тот и другой являются месяцами подготовки к получению Торы, духовного возвышения. С той разницей, что ход времени от нисана это возвышение праведников, а от элуля – баалей тшува (раскаявшихся). Ияр месяц духовной работы, самоотречения и размышления (бина), доходящего до постижения тайн Торы (лаг ба омер), а элуль это размышление, направленное на исправление внешнего и внутреннего мира человека. И интересно, в данном контексте, что знаком ияра является бык, а знаком элуля дева, а в символом девственности, непорочности и чистоты была дева, восседающая на единороге. (Мидраш говорит, что быком, которого Адам принес в жертву в ган эден был единорог.) Возвышение быка приходит со стороны гвура (стихия огня)и, хотя и приводит к получению Торы, но является уровнем праведников, на котором весь народ не может находиться. В то время как возвышение девы приходит из гармонии, равновесия (стихия воздух) и потому приводит к второму дарованию Торы в Йом Кипур и является как бы личным получением для каждого на его уровне (во время получения вторых скрижалей Моше был на горе один, в отличие от первого откровения, когда так или иначе присутствовали все).
Если мы продолжим этот образ – дева на быке, то можно сказать, что он выступает против другого образа – всадника на коне (или колеснице). В песне моря сказано «лошадь и всадника ее сбросил (Ты) в море». Лошадь символизирует открытый грех – действие, а всадник – скрытый грех. И про колено Гада, колено, соответствующее элулю сказано в Торе «А о Гаде сказал: благословен расширяющий (границы) Гада. Он как лев покоится и терзает мышцу и темя. И высмотрел он начальный (участок) себе, ибо там назначен ему удел от законодателя; и пришел он с главами народа, и исполнил право Господа и суды Его с Исраэйлем».
Итак, он тоже лев, но лев не терзающий, а покоящийся, которого никто не может поднять. Вся гвура льва в том, что он перебарывает себя, чтобы подняться и охотиться, а здесь, получается, что взято совершенно противоположное качество льва, то, что он не поднимается, то же сказал Билам о народе Израиля, что его невозможно поднять как льва. И сразу после этого написано противоположное, что он воюет и разрывает врагов. Но это подходит под то, что мы говорим, что до действия должно быть выжидание, до правой руки левая и вся гвура льва проявится именно когда он сначала будет покоится, а потом переборет себя и выйдет на битву.
И пасук соединяет «мышцу и темя» - руку и голову. Мицва, которая соединяет руку и голову это тфилин. И это мицва связана с войной в том плане, что она оберегает человека, что тот, кто безупречен в этой заповеди и, наоборот, кто не был безупречен, кто говорил между ручным и головным тфилином, кто разделял мысль и действие, тот возвращался с войны, потому что у него не было защиты. И мы видим, что именно Гад соединяет руку и голову (Гад также от слова агуда – собрание, соединение) (и орган месяца это левая рука, на которую накладывают тфилин), и именно Гад не боится войны. Ни внешнего врага, против которого нужно действовать (ручной тфилин) ни внутреннего, которого нужно распознать (головной тфилин). И это очень подходит поддва вида тшувы, о которых мы говорили, соответствующее этому месяцу.
Буква месяца элуль – йуд и вроде бы непонятно, ведь мы все время говорили про букву гей, как выражающую дух элуля? Но обратим внимание на фразу этого месяца – я к возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне – движение начинается от нас и это тшува, буква гей, способность переменить, прервать обычный ход событий и начать что-то новое. Но почему это происходит именно в элуль, разве не весь год хорошо делать тшуву? Про это говорят наши мудрецы «диршу Ашем бе имацо» - ищите Б-га, когда Он рядом,- когда Он рядом?- в месяц элуль и десять дней раскаяния. То есть это особенные дни, способные для тшувы, особенно в трактовке Бааль Шем Това, что это дни, когда царь находится в поле, когда он оставляет царский дворец и каждому легко придти и приблизиться к Нему. Это и выражает буква йуд – раскрытие этого месяца.
Поэтому и сочетание букв имени Б-га в этот месяц это гей-гей-вав-йуд, исходящее из последних букв пасука "וצדק'ה תהי'ה לנ'ו כ'י наше движение ". То есть первоначально наше движение, тшува, буква гей, но там, в конце вас ожидает буква йуд, показывающая, что и возлюбленный наш находится рядом.

Кабала и астрология - месяц ав

Знак – лев. Колено – Шимон. Чувство – слух. Небесное тело – Солнце. Буквы тет и каф. Орган – левая почка. Стихия – огонь.
Месяц ав считается самым тяжелым месяцем года. В этот месяц произошло разрушение храма и написано даже в галахе, что в этот месяц мазаль Израиля в упадке, а сила Эсава, наоборот, в расцвете.
Также и колено Шимона считается самым «тяжелым» коленом. Это единственное колено, которое не получило благословения ни от Якова ни от Моше. От этого колена во время Танаха не было ни одного судьи и предводителя народа и даже имя Шимон практически не встречается в письменной Торе. Это в отличие от периода устной Торы (конец вавилонского изгнания и строительство 2-го храма), где имя Шимон очень популярно (Шимон бар Йохай, Шимон бен Азай, Шимон а теймани, Шимон бен Шетах, Шимон бен Гамлиэль, Шимон бен Лакиш и т.д.).
Это объясняется тем, что письменная Тора связана со зрением, с тем, что написано, а устная со слухом, с устной передачей традиции и это отражается в имени Шимон. Но, конечно, причина глубже. Колено Шимон, как и качество слуха, как и месяц ав связаны с очень строгим судом (дин).
Даже в теле человека мы видим это – глаза расположены близко друг к другу, к центральной линии, ноздри еще ближе, во рту две линии вообще сливаются в один сосуд, и только уши разделены друг от друга по краям головы. Это тоже свидетельствует о строгом суде, так же как колено Шимона было разделено в Израиле. И так же про устную Тору (Вавилонский Талмуд) сказано «ба махшаким гошивани» - во тьму поместил меня, что означает, что устная Тора это свет вырываемый из тьмы. Почему? Потому что в письменной Торе все дано – вот воля Б-га, она видна, открыта. Но устная Тора относится больше к тому времени, когда божественное присутствие в открытом виде как пророчество покинуло мир и весь мир опустился на более низкую ступень. Место идолопоклонства, которое тоже было своего рода откровением, раскрытием духовных, пусть и нечистых сил, занял материализм и философия, отрицание всего духовного вообще. А место пророчества, которое было противовесом идолопоклонству, заняла устная Тора. Потому что устная Тора исходит из тьмы, из вопроса, из незнания воли Б-га и попытки понять ее собственным разумом в рамках, данных Торой. Устная Тора это личное, частное мнение, становящееся (есть ли большее чудо!) волей Б-га,- когда мудрец решает, что закон таков, это значит, что такова воля Творца!
Итак, устная Тора тоже относится к категории суда, к тьме этого мира, в котором не видно присутствие Творца и из которого мы должны стремиться к свету.
Говоря про месяц тамуз, мы упомянули падение, корень которого в поврежденном ангелом бедре Якова. И пика своего это падение достигает 9-го ава – день разрушения 1-го и 2-го храмов. Книга Зоар говорит, что 365 дней года соответствуют 365 запрещающим заповедям и 365 жилам в теле человека. Так какой же день соответствует жиле «гид а наше», той самой, что была задета у Якова и которую запрещено есть евреям? Зоар говорит, что этот день 9-ое ава.
Число 9 соответствует букве тет,- букве месяца. В предисловии к книге Зоар написано, что буква тет обратилась к Всевышнему с просьбой начать Тору и сотворение мира именно с нее, т.к. с нее начинается слово «тов» - хорошо (добро). Но Всевышний отказал ей, сказав, что настоящее добро скрыто в мире до будущего мира и в этом мире не явлено. Ведь первый раз «хорошо» сказано про свет – «и увидел Б-г свет, что он хорош», а свет Всевышний отделил и спрятал для будущего мира. Сама форма буквы тет намекает на эту скрытость – ט круг, намекающий на окружающий свет как бы не замыкается, а прячется. Все это говорит об огромном потенциале, скрытом в месяце ав и в дне 9-го ава, потенциале, который должен раскрыться и обратить зло в добро.
Интересно, что слово «арье» (лев), являющийся знаком этого месяца состоит из тех же букв, что и «реия» - видение. И по кабале, лев относится к сфират хесед. Как же это понять – с одной стороны слух, с другой зрение, с одной стороны это месяц относится к сфират гвура, с другой к хесед?

В чем разница между зрением и слухом? Взгляд сначала охватывает всю картину целиком, а потом начинает всматриваться в детали, а слух сначала ловит детали – слова, а потом составляет из них общее. Целое, общее связано обычно с качеством хесед (хесед объединяет разрозненное, связывает), а частности, детали связаны с качеством гвура (как огонь расщепляет и разъединяет все).
Мы помним, что месяц тамуз связан с водой, со зрением и с коленом Реувена. Грех месяца тамуз это грех «неправильного зрения», чересчур поспешного зрения, когда человек смотрит на действительность, раскрывшуюся перед ним и воспринимает все так, как кажется внешне, на первый взгляд, не желая всматриваться внутрь, углубляться в детали. Если бы он не был столь поспешен, если бы он углубился в детали, то он увидел бы, что все не так как кажется, все не так плохо, Б-г продолжает присутствовать здесь.
То есть это чрезмерный хесед, выливающийся в поспешность во взглядах и суждениях. Месяц ав это, наоборот, чрезмерная гвура (суд, строгость). Человек разбивает действительность на маленькие кусочки и не хочет видеть картины в целом, он всматривается в то малую черную точку на белом фоне и раздувает ее, так, что она заполняет все. Источник этого тоже хесед (про высшую сфиру кетер сказано, что там есть только один глаз – правый, только хесед), но опускаясь вниз он превращается в свою противоположность.
Храм, который называется Ариэль разрушен львом (Навуходоносором) в месяц льва (ав), чтобы потом пришел лев (Всевышний) в месяц льва и отстроил Ариэль.
Среди колен Израиля двое сравниваются со львом. Это Иегуда и Дан (Дан гур арие). Интересно, что Дан, в хронологическом порядке, был рожден сразу после Иегуды. В пустыне Иегуда шел первым, а Дан последним – лев впереди и лев сзади. В благословении Дану, Яков увидел Шимшона и подумал сперва, что он будет Машиахом. Отец Шимшона был из Дана, а мать из Иегуды. (Шимшон от шемеш (солнце), что тоже связано со львом). Пророк Даниэль (в его имени есть Дан) был из колена Иегуды и главным его чудом считается то, что он был брошен ко львам и те не тронули его, как бы показывая, что суд, огонь, лев трогают и разрушают только то, что испорчено, несовершенно, но в корне своем это милосердие и это проявляется при столкновении с праведником.
Корень разрушения первого храма в трех грехах – идолопоклонстве, разврате, убийстве, корень этого в грехе золотого тельца, в 17-ом тамуза. Разрушение второго храма связано с беспричинной ненавистью, что связано с грехом разведчиков, с 9 -ым ава. Как мы уже говорили разведчики шли в основном в тамузе, в основе было неправильное видение, неправильная трактовка действительности, но пришли и говорили с народом они в ав. То есть сначала они слишком поспешно, неправильно оценили то, что открылось их глазам, а потом народ «неправильно услышал». Они увидели раздробленную, оторванную от Всевышнего действительность, потеряли целостность. Когда мы говорим Шма Исраэль, то закрываем глаза, как бы говоря, что мы не обращаем внимание на раздробленную действительность, а верим, «слышим», что Ашем эхад (Б-г один).
Почему колено Шимона также потеряло все – и благословение и первенство, хотя Шимон шел сразу за Реувеном? Яков не дал ему благословение из-за того, что Шимон и Леви разрушили город Шхем и из-за того, что они были главными зачинщиками продажи Йосефа.
Почему они разрушили Шхем? Среди комментаторов есть два основных мнения – из-за того, что они молчали и не сопротивлялись и тем самым пассивно участвовали в насилии над Диной или же их судили за идолопоклонство, запрещенное сыновьям Ноаха. Но ведь в уничтожении Шхема участвовали Шимон и Леви, - почему же у Леви не было все забрано, а, наоборот, он получил священнослужение?
Есть правило, что когда есть спор между мудрецами нельзя сказать, что один прав, а другой ошибается, а оба правы. Как это применить к спору насчет Шхема? Можно сказать, что, действительно оба эти мнения правы и оба они были у сыновей Якова. Но Шимон больше руководствовался причиной пассивного участия, а Леви причиной их идолопоклонства.
И то и то принадлежит категории суда. Но есть «правильный» суд, - это тот суд, который направлен на самого себя. Леви искупил себя, или, точнее, показал, что его суд над Шхемом был истинным, когда вышел против идолопоклонства в еврейском народе во время золотого тельца.
Такого же самосуда нужно было ожидать от Шимона. Когда? Во время испытания с дочерьми Моава. Тогда была та же картина – глава колена Шимона привел моавитянку в свой шатер. А поскольку все колено молчало, то как бы пассивно в этом участвовало. И поэтому с них как бы взыскался грех разрушения Шхема,- у них не было оправдания. И поэтому там погибло 24 тысячи человек – столько же, сколько погибло в Шхеме. А останавливает эпидемию и убивает главу колена Шимона, Пинхас, опять таки из колена Леви, обращающий суд на самого себя.
Был еще раз в еврейской истории, когда погибло 24 тысячи – во время отсчета омера, 24 тысячи учеников раби Акивы. В некоторых источниках написано, что раби Акива был перевоплощением души Зимри – главы колена Шимона, который был, в свою очередь перевоплощением самого Шимона.Зимри окончил свою жизнь, осквернив имя Всевышнего, а раби Акива умер на освящении имени Б-га.
У Шимона, как мы видели не совсем правильный суд, чрезмерный суд, который не готов отличить пассивного участника от делающего преступление, суд не знающий границ. И грех колена Шимона в пустыне этот грех разврата с моавитянками, когда еврей не знает границ, когда смешивается с другими народами. То есть они все время выходят за границы. То же касается и продажи Йосефа – неспособность отделить виновного от невиновного.
( Опять мы видим два греха – первый связан с идолопоклонством и развратом, а второй с махлокет (спор) и беспричинной ненавистью, выражающейся в споре с цадиком (Йосефом). И если первый грех Леви исправил, то второй нет, что воплотилось в споре Кораха против Моше. Поэтому после первого храма был второй,а после второго пока нет, ведь грех ненависти еще не исправлен.)
Раби Акива должен был исправить оба этих греха. Первый грех связан с клипой осла (хамор), потому что в Шхеме правил хамор, а второй – быка, потому что бык это Йосеф. Известно, что осел это клипа хеседа (милосердия), клипа Ишмаэля, а бык – клипа гвуры (суда), клипа Эсава. И против них в святости – хамор – Иссахар и бык – Йосеф. Осел не любит работать и поэтому его исправление, Иссахар «взвалил ношу» изучения Торы. А Йосеф исправляет суд тем, что ведет войны с врагами Б-га и Израиля.
А жизнь раби Акивы делится, как известно, на три периода: 40 лет когда он был невеждой, 40 лет ученичества и 40 лет преподавания. И про первые 40 лет сам раби Акива говорит, что он ненавидел мудрецов Торы до такой степени, что готов был укусить их, как осел, который кусает и ломает кость. И исправление этому были следующие 40 лет, когда он взвалил на себя ношу Торы.
А последние 40 лет, когда он был учителем и главой народа, он должен был исправить грех Шимона, заменить грех раздора, вызванного продажей Йосефа, объединением и любовью внутри народа. Именно поэтому, может быть, главное его учение это: возлюби ближнего как самого себя.
И эта фраза соединяет в себе хесед и гвура, границы и их открытие. Потому что в ней говорится о любви, но о любви к ближнему. Не к любому (хотя это, конечно, не значит, что кого-то нужно ненавидеть, кроме грешников и врагов, разумеется), а к ближнему, тому, кто с тобой в заповедях, тому, кто из твоего народа. Потому что когда любовь ломает все границы, она, на самом деле, перестает что-то обозначать. Любить всех это значит не любить никого. Любовь подразумевает выбор, подразумевает разные уровни отношений.
Но так же как грех, приведший к разрушению храма не исправлен, так же не смогли довести до конца исправление ученики раби Акивы. И они умерли в дни омера, в месяц ияр, в месяц быка из-за того, что не уважали друг друга. Но раби Акива не отчаялся, а взял пять новых учеников, от которых распространилась Тора по всему Израилю. И, может быть, самый известный из них,- Шимон,- раби Шимон бар Йохай, раскрывший скрытую часть устной Торы. И его смерть является как бы искуплением смерти тех 24-ех тысяч и день его смерти – 33-ее омера, 18 ияра, завершает скорбь по другим ученикам. И одна из самых известных историй о раби Шимоне, это история о его двенадцатилетнем пребывании в пещере. Мы не будем приводить здесь всю эту историю, а лишь ее окончание.
Раби Шимон и раби Элиэзер вышли. Все, на что смотрел раби Элиэзер, сгорало дотла, а когда на это смотрел раби Шимон, оно восстанавливалось из пепла.
Накануне субботы они увидели старика, бегущего куда-то с двумя ветками мирта в руках. "Зачем тебе мирт?" – спросили они его. Ответил старик: "В честь субботы". Снова спросили его: "Почему тебе недостаточно одной миртовой ветви?" Ответил старик: "В Торе написано: помни день субботний, чтобы хранить его. Одна ветвь – в честь заповеди помнить, другая – в честь заповеди хранить".
Сказал раби Шимон раби Элиэзеру: "Смотри, как любит наш народ заповеди Торы!" И тогда смирился раби Элиэзер, и перестал его взгляд испепелять.
Что мы видим здесь,- в конце их пребывания в пещере, их максимального возвышения раби Шимон исправляет свой огонь, каким бы святым он не был и приходит к той самой «беспричинной» любви. Если беспричинная ненависть это «раздувание» недостатка до масштаба всей личности, всего человека, то беспричинная любовь, соответственно, это такое же «раздувание» его достоинств. Что мы видим в конце истории, - что раби Шимон встречает простого еврея и не судит его как раньше за то, что он занят мирскими делами, а наоборот, возвеличивает те достоинства, которые у него есть. Поэтому, если можно так сказать, именно в раби Шимоне раби Акива нашел свое полное исправление.
Интересно, что в этот же месяц есть хорошая дата и не просто хорошая, а как говорят наши мудрецы: не было у Израиля лучших дней чем Йом Кипур и 15-ое ава. Кипур это прощение грехов и дарование вторых скрижалей. А что произошло 15-го ава? Вот причины, которые приводит Талмуд:
В день Ту бе-Ав разреши браки между представителями разных племен колен Израиля, то, что было запрещено в поколении пустыни и разрешено сразу после раздела земли.
В этот день разрешили брать в жены девушек из колена Биньямина, на которое до это времени был наложен запрет.
Согласно традиции, в день Ту бе-Ав закончился мор, которым Всевышний наказал евреев за грех разведчиков.
Царь Осия, последний правитель Северного израильского царства, устранил препятствия, воздвигнутые царем Иеровоамом I, из-за которых жители северных районов Эрец-Исраэль не могли совершать паломничества в Иерусалим.
В этот день римляне позволили евреям совершить погребение повстанцев Бар-Кохбы, погибших при защите Бетара.
В этот день прекращали приносить деревья для храма, т.к. сила солнца ослабевала и оно уже не могло хорошо высушить деревья.
Как мы видим, почти все приведенные причины связаны с «открытием границ», более того, с отменой заповедей. Когда отменятся заповеди? По одному из мнений в Талмуде – после воскрешения из мертвых (мицвот бтелот ле атид лаво).Смерть это главная «граница» в нашем мире, она напоминает нам о том, что главный грех еще не исправлен и нужно исправлять «землю» (см. статью «грех земли и его исправление») и свою материальность (человек был создан из земли) (ибо прах ты и в прах возвратишься). Все, кто хотел так или иначе нарушить границы как Шимон и Зимри, хотели приблизить это время, приблизить окончательное исправление. Они не хотели оставаться в материальном мире и заниматься его исправлением, потому что их души были из качества суда, которое как огонь стремится уйти вверх. Но время для этого еще не пришло и поэтому они ошибались. Однако, на духовном уровне 15-ое ава берет свой корень из будущего, из воскресения из мертвых, из окончательного исправления, когда «раскроются все границы».
Но пока это время не пришло, наша духовная работа, наше исправление, которое мы должны сделать в месяц ав это пробудить в себе любовь к другому еврею, увидеть в нем светлое, искру святости и раздуть ее. И тогда огонь и лев, разрушившие храм превратятся в огонь и льва, которые его построят, как сказано: Я, Б-г, в огне его (храм) разрушил и в огне отстрою его.

Кабала и астрология - месяц тамуз

Знак – рак. Буква месяца – хет. Небесное тело –луна – буква тав. Колено – Реувен. Чувство – зрение. Стихия – вода. Орган – правая рука.
Месяц тамуз открывает летние месяцы и открывает тяжелый период для народа Израиля. С 17-го тамуза по 9-ое ава длятся так называемые три недели «между теснин»,- между двумя основными грехами народа Израиля,- грехом золотого тельца и грехом разведчиков. Так, как мы говорили в статье про сиван,- мы получили Тору, чтобы нести ее в мир, но именно там возможно падение.
И, как мы сказали, падение это символизировалось тем, что ангел повредил бедренный сустав Якова. Один из комментариев обращает внимание на то, что после этого написано: из-за этого не едят сыновья Израиля бедренный сустав…Он утверждает, что здесь есть некая претензия к сыновьям Израиля (Якова) – как они могли оставить его одного. Они нарушили важную заповедь – «левая» (проводы), означающую, что человека, гостя нельзя просто так выпускать одного, а надо обязательно проводить. А они (сыновья Якова) этого не сделали. И эта мицва указывает также на преемственность поколений, непрерывную цепочку передачи Торы и на связь с праведником поколения, тем, с кем нужно быть связанным, кого нужно «сопровождать». И то, что было падение, означает, что будет падение, спуск поколений, будут разрывы в цепочке и это будет причина всех бед.
И возникает вопрос – на кого из сыновей Якова падает это обвинение в наибольшей степени. В первую очередь, конечно, на первенца, Реувена, который должен был быть с отцом. И поэтому Реувен ни в чем не является продолжателем, как должен был быть первенец. Он теряет первенство в наследстве, в священнослужении и в царстве. Но главным его грехом считается то, что он переставил кровать своего отца в шатер своей матери после смерти Рахель. И, хотя, он заботился о чести матери, все равно это было некрасиво. И Яков говорит про него «пахаз кА маим» - поспешный как вода. То есть он принимает решения стремительно, поспешно, он не готов подождать. И это очень плохое качество. Наши мудрецы говорят, что поспешность – мать всякого греха. Поспешил и не дождался начала субботы Адам и поспешили евреи в пустыне, не дождавшись Моше. И тогда они сделали золотого тельца и стали служить ему, а служили тогда именно первенцы. И именно тогда священнослужение было отобрано у первенцев и передано Леви. (Так же как когда-то передано от Эсава Якову и тоже по причине поспешности, ведь Эсав продал первородство только потому, что хотел кушать.)
То есть, мы видим, что тот, кто поспешен, стремителен, не может быть коэном (священником). (Хотя, про коэнов и сказано, что они «зризим» (расторопные), но есть большая разница между поспешностью и расторопностью. Наоборот, промедление во многих случаях очень негативное качество.)
И поэтому Реувен уступает свое первенство Леви и официально это происходит после «поспешности» первенцев во время греха золотого тельца. И проблема во время этого греха была в потере преемственности, то, о чем мы говорили выше, в потере связи с праведником поколения, с Моше. А у Леви (от слова левая) этой проблемы не было.
Итак, мы видим, что месяц тамуз связан с возможностью падения, но там, где есть падение, есть и потенциал для большего роста. И символом этого является луна – небесное тело этого месяца. Луна уменьшается и увеличивается в отличие от солнца, остающегося неизменным. Луне Б-г сказал в 4-ый день творения: иди и умали себя. И именно луна является символом народа Израиля, находящегося в непрерывном движении – либо вверх либо вниз. Получается, что и исправление этого месяца связано с луной. Народы мира (Эдом) ведут отсчет по солнцу, тгда как евреи по луне. В месяц тамуз солнце находится в пике своей силы. Солнце означает неизменность, непрерывность, в отличие от луны, символизирующей, как мы говорили, постоянное изменение. Луна означает духовную работу, которую человек должен проделать, а солнце символизирует абсолютный свет – цель творения. Проблема в том, что Всевышний хочет, чтобы мы получили свет, пришли к цели творения через работу. А корень идолопоклонства в том, что человек хочет получить свет без духовной работы.
Итак, это месяц колена Реувен, про которого сказано «пахаз кА маим» - стремительный как вода и это сказано в отрицательном смысле,- из-за своей стремительности он теряет первенство. Также этот месяц относится к стихии воды и он первый среди летних месяцев, что означает, что его влияние больше соответствует воде – хесед, движению сверху вниз. То, что этот знак так сильно связан с водой указывает и на опасность и на исправление. Вода может означать страсти, нетерпение, желание идти «за своими глазами», за внешним. И тогда вода, которая выливается за границы, превращается в воду потопа. Для того, чтобы воду можно было использовать, нужно ее ограничить, создать сосуд
То, что Реувен следует за своими глазами, поспешно идет за внешним, отразилось также в том, что это колено попросило себе долю в земле Гилад, вне земли Израиля. Они пошли за внешним, и хотя Моше согласился отдать им Гилад, тем не менее, они были изгнаны в галут раньше и духовный уровень их был ниже, в следствии того, что они не жили в земле Израиля.
У каждого месяца есть свое сочетание четырехбуквенного имени Б-га, соответствующее этому месяцу. Сочетание месяца тамуз это «гей – вав – гей –йуд», выходящее из последних букв стиха: : "וְכָל-זֶה, אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי – и все это ничего для меня не стоит. Эту фразу сказал Аман, который был первым министром и имел богатство и власть и, тем не менее, все это было в его глазах ничем только лишь потому, что Мордехай ему не кланялся. Талмуд связывает Амана с грехом Адама. Когда змей начинает разговор с Хавой, он спрашивает: правда ли, что Б-г запретил вам есть со всех деревьев сада. И это очень тонкий психологический прием. Конечно, Всевышний запретил есть только с одного дерева, но змей раздувает этот запрет на психологическом уровне до запрета на все. Это то же самое, что говорил Аман. Когда нет чего-то одного, - кажется, что нет всего. Это и есть свойство неправильного взгляда на мир, взгляда, желающего заполучить все, не довольствующегося тем, что есть. Как раз про Эстер написано, что она «находила милость в глазах всех». Найти милость в глазах означает не пассивное, а активное действие – я ищу и нахожу милость. Это значит, что она смотрела на всех «хорошим взглядом», могла видеть достоинства каждого, потому и нравилась всем.
Это так в том, что касается отношений между человеком и Б-гом и так же в то, что касается отношений между человеком и человеком. Когда мы смотрим на кого-то, в нем может быть только один недостаток, но мы можем замечать только его и раздувать его до размера всей личности. И именно «неправильное зрение» привело к тем грехам, которые соответствуют месяцам тамуз –ав, а именно к греху золотого тельца и греху разведчиков.
Суть «неправильного видения» это неправильное истолкование реальности, истолкование в негативную сторону. То есть, любую реальность можно истолковать «в пользу Б-га», что все к лучшему и все от Него и все по плану, а можно против Б-га, что все (или что-то конкретное) случайность или закономерность природы.
Так было с грехом тельца. Евреи увидели, что Моше не возвращается и «пошли за своими глазами», за внешним ходом вещей.
Та же и в грехе разведчиков (разведчики вышли 29 сивана и вернулись 9-го ава, т.е. большую часть пути они провели в тамуз) – они неправильно толковали то, что увидели, они следовали «за глазами и за сердцем», а не за разумом, который мог бы их направить в правильном направлении. Так, например, они увидели в земле Израиля много похорон и истолковали это так, что эта земля пожирает своих обитателей. А нужно было истолковать так, что всевышний сделал это специально, чтобы на них никто не обращал внимание. То есть, всегда нужно говорить: «для меня создан мир»,- для меня, чтобы я исправил. Каждое испытание, каждая проблема посылается специально персонально для меня, для того, чтобы я исправил, чтобы я вырос. И это «правильное видение», исправленное. А другое, когда человек идет за глазами, за внешним (а идет он за глазами потому что идет за сердцем, которое желает получить для себя) и это в Торе называется «знут» - распутство. Потому что знут это случайна связь.
И эти грехи, в особенности грех разведчиков, связаны с разрушением храма, который был разрушен из-за «синат хинам» - беспричинной ненависти. Что значит беспричинная ненависть? Почему мне ненавидеть кого-то без причины? Это происходит именно из-за неправильного видения, неправильной трактовки реальности, когда я приписываю другому какие-то грехи, качества, которых на самом деле у него нет и это всего лишь моя фантазия. Почему мне кто-то не нравится? Потому что я считаю, что он такой-то и такой-то и плохо относится ко мне. Но обычно под этими подозрениями ничего нет. Обычно это лишь неправильная трактовка действительности.
Все это имеет один корень. Распутство, следование за глазами, за внешним, означает что человек не довольствуется своей долей, не доверяет Всевышнему, а хочет получить то, что ему не принадлежит (женщину, дом, машину – «все, что у ближнего твоего»). И это то, что было у Адама и что было у Амана, как мы уже писали. И исправление этого должно быть или в противоположности – стараться находить хорошее среди плохого, фокусироваться на светлом и увеличивать его, или в умении использовать видение негативного, в частности в самокритике.
Три первых месяца соответствуют трем «левушим» - одеяниям души,- нисан – речь, ияр – мысль, сиван – действие. Дальше идет исправление внутренних качеств самой души. И зрение среди них первое. Зрение связано в Кабале со сфирой хохма – первой из внутренних сфирот (кетер не относится к внутренним сфирот). Внутреннее качество сфират хохма это битуль (самоотречение). То есть, чтобы было правильное видение, нужно уметь уйти от своего эго, искать волю Б-га в мире.
Но поскольку был совершен грех (на ивр. Хетт и буква хет это буква этого месяца), поскольку пошли за глазами, за страстями, были «стремительными как вода», то против воды возгорелся огонь,- тот огонь, что сжег два наших храма. И, соответственно, теперь нужно исправить этот огонь, потушить его, опять таки, водой, но водой исправленной,- не водой страстей, а водой Торы (разрушение храма связано с оставлением Торы, а Тора связана со зрением и качеством хохма – «Тора ми хохма нафка») и нашими слезами, которые мы льем по разрушенному Храму. (Против «нашим мевакот эт а тамуз» - «Рахель мевака аль банея»)
Интересно, что правая рука – орган, согласно книге Ецира соответствующий этому месяцу, тоже связана с исправлением зрения. Как? Дело в том, что всегда есть два пути для достижения внутреннего изменения – изнутри и снаружи. Первый путь, изнутри это путь углубленного размышления, путь духовной работы. Второй путь соответствует фразе «за действиями тянется сердце». В данном случае если мы хотим добиться результата – изменить ненависть на любовь, то нужно больше давать (правая рука соответствует сфират хесед) – цдаки (пожертвований), помощи, поддержки и т.д. Есть такое выражение в Талмуде «лятет бе аин яфа» - букв. «давать с добрым глазом», что еще раз намекает нам о связи между действием и видением. Сама отдача способствует тому, чтобы «глаз стал добрым».
И, хотя, в самом названии мазаля - сартан (рак), кроется слово "сатан" (может поэтому болезнь с подобным названием столь распространена в наше время, в нем также скрыт и потенциал к росту и изменению, как сказано, что в будущем пост 17-го тамуза и 9-го ава станут праздниками, а три недели между ними будут как холь а моэд. И отблеск от этого состояния каждый может почувствовать и в наше время.