Главы Шлах, Корах, Хукат и Балак - связь между ними

Как известно, связь отрывка о цицит в главе Шдах и началом главы Корах, в том, что Корах принес одежду голубого цвета и спросил, нужна ли ей голубая нить. Мидраш добавляет, что Корах также спросил про дом, полнй книг – нужна ли ему мезуза и про язву, покрывшую все тело – почему человек становится чистым в таком случае. Попытаемся найти закономерность в этих вопросах и понять суть претензий Кораха.

Есть три вида проказы – поражающей дом, одежду и тело. Дом и одежда связаны с т.н. «окружающим светом» (дом дальний, а одежда ближний), а тело с «внутренним светом». Мы можем увидеть, что три претензии Кораха соответствуют этим трем вещам – телу (язва), одежде (цицит) и дому (мезуза). И можно сказать, что его претензии были выражены в основном против царства Моше и это соответствует мезузе, потому что царство Моше от Торы и против этого выступал Корах, говоря о доме полном книг, которому не нужна мезуза. И против священнослужения Аарона и это соответсвует одежде (Аарон был ближе к народу, чем Моше). (И не следует путать с тем, что Моше сответствовал внутреннему свету, т.к. он учил Израиль Торе, потому что Моше выступал в нескольких ролях – пророка, учителя и царя. )

Все три претензии Кораха основаны на правиле «каль ва хомер» - от простого к сложному – первому из тринадцати правил по которым учится Тора. Это правило относится к самой основной функции разума человека и оно также называется мудрецами «дин» (букв. суд). И во многих книгах сказано, что Корах относился к категории суда (у Ари сказано, что он был одним из перевоплощений Каина). И суть основных претензий (кроме последней про язву) в том, что если внутри все совершенно, то нет надобности во внешнем – это и был его основной тезис – весь народ свят и чем Моше и Аарон отличаются. Попробуем оттолкнуться от другого вопроса – почему Корах выступил со своими претензиями именно в то время – после истории с разведчиками. Очевидно, что его выступление связано с результатами этого греха. Попробуем это понять.

Для этого нам нужно вернуться к греху разведчиков. Вообще у любого греха есть две составляющие – внутреняя, «психологическая» - то, в чем человек сам не отдает себе отчет, и внешняя – его реальные претензии, его идеология, которая ошибочна как результат этой внутреней, неисправленной составляющей, но по сути они сопоставимы. Грех разведчиков, как объясняется в хасидизме, состоял в том, что они хотели остаться на уровне духовности и не падать в материальность, которая, как они видели, приведет к последующему падению и отходу от Торы и заповедей. То есть, они пошли за своим пониманием, за своей идеологией (и, вполне возможно, что сами не отдавали себе в этом отчет). Это проявление левой линии – линии гвуры, когда идея превалирует над очевидностью (в отличие от правой линии – хесед, когда человек, наоборот, идет за своими глазами, за страстями) и грех разведчиков был корнем беспричинной ненависти из-за которой был разрушен второй храм (в отличие от первого, разрушенного из-за трех грехов – идолопоклонства, убийства и разврата, корень которых в грехе золотого тельца, совершенном 17-го тамуза, когда пошли за своими страстями). Что такое беспричинная ненависть? Это когда против другого нет никаких фактов, нет реальных претензий, но есть готовый шаблон, под который подгоняется все его поведение, все поступки, что бы он не делал. Это линия гвуры и это то, что было у разведчиков, когда конечная идея у них уже была и все, что они видели подгонялось под эту идею.

 В конце главы Шлах говорится о заповеди цицит и эта заповедь связана с началом главы. Так как цицит «исправляет» зрение – правый глаз – хесед и левый – гвура, как сказано: «и не будете следовать за вашим сердцем и вашими глазами». И мудрецы объясняют, что «за глазами» это распутство, а «за сердцем» это идолопоклонство – чужая идеология. В цицит есть два цвета – белый и голубой и белый относится к правой стороне и исправляет следование за глазами, за страстями, а голубой исправляет следование за сердцем, за тем, что скрыто – разделяющую идеологию. Две эти линии противоположн по сути – правая сторона может привести к неправильному объединению, к стиранию границ, а левая – к черезмерному разъединению, к неправильным границам. И цицит исправляет это объединением двух линий – белые нити разделены, а голубая нить одна и она, как сказано в мидраше, должна напоминать о море, потом о небе и наконец, о троне Вевышнего. И все это символ правильных границ, как сказано, что Всевышний поставил границу морю, небу и т.д.

И линия гвуры это сила устной Торы – сила человеческой логики. Но в крайнем проявлении гвура приводит к понятию крвайнего цимцума – что Б-г, сотворив единожды, оставил мир. И тогда начинает действовать исключительно логика, без связи с пророчеством – письменной Торой и логика эта приводит к противоположности изначальной позиции – к тому, что границ нет и все равны.

 И поэтому Корах использовал именно логику – «каль ва хомер» и использовал именно голубую нить – качество суда.  И спор его начался именно после греха разведчиков и его результатов. И это можно объяснить с нескольких сторон. С одной стороны, грех разведчиков показал, что главное не духовное сопровождение действия, а само действие (именно в этом преимущество земли Израиля над более духовным существованием в пустыне), а в самом действии нет разницы между людьми – все совершают одинаковые действия и вся разница между людьми именно в духовном уровне – в чувствах и понимании. С другой стороны, если, в результате греха, они все равно не войдут в Израиль и обречены быть в пустыне, то в пустыне духовный уровень всего народа равен в святости подобно «голубому талиту». Поскольку праведник и первосвященник (по пониманию Кораха) нужны только для поддержания духовного уровня народа, когда есть возможность падения, а в пустыне такой возможности нет.

Но, как мы сказали, все это было результатом неисправленной гвуры, человеческой логики, оторванной от пророчества. И истина в соединениев и правой и левой линии, в том, что материальное действие является одновременно самоцелью и проводником духовной составляющей и только праведник и глава поколения связывает их вместе. И при том, что действительно «вся община свята» и корень душ всех еврев в едином корне (хохма мира Ацилут, как сказано в Тании), тем не менее, при нисхождении их вниз, есть разные уровни и границы и должен быть персвосвященник и должен быть глава поколения через которых осуществляется связь (в будущем это не понадобится, когда все станут пророками и знание Б-га наполнит землю, как сказано у пророка, но Корах поторопился и это время еще не пришло).

И поэтому Моше и сказал, что наказание Кораху придет через чудо, которого не было ранее, чтобы показать связь Б-га с миром и необходимою связь письменной Торы (пророчества) с устной. И это чудо было «устами земли», где земля намекает на самый нижний материальный уровень, а уста на устную Тору. (Также можно сказать, что мир левой линии – цимцума это мир природы, а в природе все подвластно причинно-следственной связи и нет места свободе выбора и поэтому Моше должен был показать чудо, нарушающее обычные законы природы.)

Три главы Корах, Хукат и Балак имеют в своем названии букву «куф». В слове Корах она стоит в начале, в Хукат посредине и в Балак – в конце слова. Еще их объединяет чудо, явленное в каждой из глав – в Корах это «уста земли», в Хукат центральное место занимают «уста колодца» и в Балак – «уста ослицы».

Буква «куф» единственная из простых букв, которая «падает» ниже строки –ק, что символизирует падение в нечистоту, противоположную святости (хотя «куф» может намекать и на святость – קדושה). Вместе с «устами» все это является намеком на Тору, но попробуем увидеть разницу.

Корах, как мы сказали, олицетворял крайнюю гвуру – неисправленную левую линию и человеческое понимание в отрыве от пророчества. Поэтому «куф» стоит в начале и уста это «уста земли». Билам (главное действующее лицо в главе Балак), наоборот, был пророком, он пытался лишь «угадать» волю Всевышнего и ему не хватило своего понимания для распознания истинной воли Б-га. И поэтому буква «куф» стоит в самом конце, означая аннулирование его личной воли и понимания. И уста это «уста ослицы», которые показали, что даже животное, лишенное речи, обладает собственной волей и пониманием.

И, наконец, буква «куф» в главе Хукат, стоящая в середине слова, обозначает гармонию и устную Тору, которая является соединением своего понимания и воли Творца. И уста это «уста колодца». Вода бьющая из земли – также символ устной Торы. Моше олицетворял письменную, а Аарон – устную Тору. Что же символизировал колодец – чудо, которое евреи получили в заслугу Мирьям?

Это также устная Тора, но не понимание ее, а сам труд, само изучение. Визучении Торы ценно не само понимание, а понимание пришедшее в результате труда. Именно этот труд – долгие поиски правильного решения и отличает устную Тору от письменной.   

Всевышний повелел Моше и Аарону говорить со скалой. Что они должны были сказать? Мидраш говорит, что Моше должен был прочитать отрывок письменной, а Аарон отрывок устной Торы. Если бы Моше говорил со скалой, то все последующее изучение Торы евреями давалось бы легко. Другое объяснение греха дает Рамбам – он видит проблему в гневе, в котором Моше обратился к народу, хотя  Всевышний на них не гневался. И третье объяснение предлагает Рамбан – он видит проблему в словах «мы дадим воду», а не Б-г даст.

Все эти комментарии можно объединить в свете того, что мы сказали. Евреи находились в сороковой год их странствий перед входом в Израиль. В пустыне у евреев было то, что называется «чудесное управление», но в Израиле начиналось «природное управление», когда Б-г сокрыт и нужно найти Его в мире. В Торе это означало начало именно устной Торы – Торы «сокрытия», когда воля Б-га не видна и скрыта и нужно пробираться сквозь трудности, непонимание, темноту чтобы найти и понять ее. Это достается только тяжелой работой, трудом. Поэтому Моше считал, что нужно ударить по скале, (что сиволизирует труд, тяжелую работу), поэтому он показал им, что он гневается и назвал их строптивыми, чтобы они могли использовать это качество в святости и не смущались кажущимися трудностями и сокрытием Б-га. И поэтому он сказал «мы дадим», ведь в устной Торе главное это личная работа человека, как сказано:» трудился и нашел – верь» - несмотря на труд, конечный результат не является следствием труда, а «находкой», но он невозможен без предшествующего труда. И эта гармония между личной работой и «находкой», между личным пониманием и приверженность традиции, устной и письменной Торой – и отражена в главе Хукат, в букве «куф» в середине слова и в «устах колодца» Мирьям.
А в конце главы Балак рассказывается о грехе Израиля с дочерьми Моава. После чего говорится о том, что Зимри бен Салу, глава колена Шимона взял одну из дочерей Мидьяна - Козби бат Цур и на глазах у всех привел ее в свой шатер, Мидраш говорит, что он привел ее перед Моше и спросил - если она запрещена, то кто разрешил тебе Ципору?
В Зоаре говорится, что Козби была дочерью самого Балака, а Балак был внуком Итро. Итро был гером и он олицетворяет силу устной Торы (Итро от слова "йотер" - больше, потому что он добавил главу в Торе), силу своего понимания и сказано, что вся устная Тора основана на раби Акиве, а раби Акива был перевоплощением души Зимри. И Зимри хотел использовать эту силу - силу своего понимания, своего решения и соединиться с Мидьяном, с потомком Итро, чтобы привести Машиаха, подобно тому, как все зарождение Машиаха происходит на границе дозволенного и запрещенного:дочери Лота, Тамар и Иегуда и т.д. И Рут, прабабка Давида происходила от Балака, т.е. у Балака была скрыта искра Машиаха. И Зимри хотел вытащить эту искру через дочь Балака - Козби, но он ошибся, т.к. время еще не пришло. И можно сказать, что и сам раби Акива ошибся в этом, когда посчитал, что Бар Кохба .машиах, а, как известно, потом его прозвали Бао Козива (сын обмана - ...козива созвучно с .Козби). 
И дело в том, что устная Тора состоит из двух частей - силы новшества, своего мнения, как мы сказали, но опираться она должна на силу традиции. И это то, что было с Пинхасом, который напомнил Моше закон, которому он их учил - живущего с араметянкой настигают ревнители. Подобно этому и приход Рут в народ Израиля и рождение Давида, связаны именно с традицией, как сказано в мидраше:сказал Амаса бен Йетер - так принял я от бейт дина Шмуэля - аммонитянин и моавитянин не могут войти в народ Израиля, а аммонитянка и моавитянка могут. Но раби Акива ошибся, потому что посчитал, что Машиах уже может придти, т.к. он уже сделал исправление клипе и соединил устную Тору с письменной. но и у него была проблема с традицией, как говорится в авот де раби Натан, что он пришел к своему учителю, раби Элиэзеру, почти перед смертью и тот спросил его, почему он так долго не приходил и раби Акива ответил, что он был занят. И тогда раби элиэзер сказал ему, что вряд ли он умрет своей смертью. И это было не проклятие, конечно, но раби Элиэзер увидел здесь проблему в передаче Торы, в традиции, проблема, которая выразилась в том, что раби Акива посчитал бар Кохбу Машиахом и поддержал восстание. И только Йохана бен Торта сказал ему, что время еще не пришло и "трава прорастет сквозь твои скулы, Акива, а сын Lавида еще не придет". Сказано у Ари, что Йоханан бен Торта был перевоплощением Ахашвероша. Ахашверош был из сыновей Йефета. И тогда его слова можно понять так - в Мидьяне соединились сыны Шема и Хама, т.к. Мидьян был сын авраама и Ктуры, но Машиах должен исправить и сыновей Йефета и поэтому время Машиаха еще не пришло.