Грех земли и его исправление

Первым грехом на земле был грех … самой земли. В третий день творения Б-г приказал, чтобы земля произвела «плодоносное дерево, приносящее плод», т.е., чтобы и само дерево тоже было съедобным, было плодом, кроме плодов, которое оно принесет. Земля же, как следует из текста, произвела лишь дерево производящее плод, само же дерево было несъедобным. Этим и объясняется то, что несколько раз после грехов человека вместе с ним была проклята и земля.
Ведь и сам грех человека был связан с ней, ведь тело его создано из земли, а с ней в него вошли и искорки вольнодумства. Мы не будем вдаваться в вопрос, что означает то, что земля согрешила, ведь, вроде бы, у нее нет свободы выбора. Главным является то, что высшая цель творения была создание Всевышнему жилища в нижних мирах. А нижний мир означает тот мир, где не видно Творца, где можно пойти против, где есть свобода выбора. И самым нижним в нижнем мире является земля.
Наказанием за грех человека была смерть. Тело, взятое из земли оказалось несовершенным и не могло приобщиться к вечной жизни без исправления. Потому и сказано было: ибо прах ты и в прах вернешься. И исправление первого греха связано также с исправлением земли и освобождением от смерти. Отсюда можно понять также мидраш о том, что Б-г захотел сделать царя Хизкиягу Машиахом, но тот не сказал песнь в честь чуда. Тогда, за Хизкиягу вступилась земля, сказав песнь вместо него. И ее песнью былпасук: «ми канаф а арец змирот шаману цви ла цадик» - от краев земли слышали мы пение – слава праведнику. Интересно, что в кабале грядущее избавление связано с пятью буквами, написание которых изменено, когда они стоят в конце слова. Это буквы каф, мем, нун, пей и цадик. Четыре изгнания прошел еврейский народ, соответственно с четырьмя буквами. Об этом и говорит пасук «ми канаф а арец змирот шаману» ми канаф это буквы мем, каф, нун и пей. Все четыре буквы, все четыре изгнания уже прошли, но мы еще не освободились. Поэтому, заканчивает пасук – «цви ла цадик» - слава праведнику – грядущее избавление связано с буквой цадик и с праведником, который является воплощением уровня йехида – пятого уровня души.
Итак, грядущее избавление связано с исправлением первого греха и ликвидацией его последствий, а именно, - смерти. Поэтому окончательное исправление произойдет не после прихода Машиаха, а после воскресения из мертвых, когда исправление получит сама плоть, сама земля – основа этого мира. Но и после прихода Машиаха наступит некоторое очищение и исправление и с этим связаны и все те изменения, которые произойдут в природе, ведь мир постепенно начнет возвращаться к своему первоначальному состоянию, каким был он в ган эдене. Так и нужно понимать то, что сначала все пророчеств о конце дней исполнятся лишь в своем аллегорическом смысле, как то, что пропитание будет достаточным для всех и народы перестанут враждовать и люди начнут довольствоваться малым, уделяя основное время духовному. Но в последущее время сама природа начнет меняться и мир станет другим и исполняться в буквальном смысле пророчества о том, что ягненок будет пастись рядом с волком и хлеб готовый произрастать из земли. Воскресение из мертвых это последний, финальный аккорд, когда отменяется смерть и закон энтропии вселенной перестанет действовать. Тогда начнется совершенно другая эпоха.
Главное во всем этом, что желать и ждать должны мы не материальных благ, которые наступят тога и не легкой жизни и даже не духовного спокойствия и благополучия, раскрытия высших тайн и духовных миров. Ведь все это эгоистические желания, какими бы возвышенными они не были. Кроме того, именно сейчас, в галуте, при наличии злого начала мы можем исполнять заповеди и волю Творца, в будущем же свободы выбора не будет, а будет лишь раскрытие Его блага, что по сути своей неизмеримо ниже. Потому и написано, что праведники будут плакать о времени изгнания, когда они могли исполнять заповеди и изменять себя.
Желать же мы должны царства Творца, слава которого поругана в этом мире, где люди живут и грешат и каждый грех происходит в присутствии царя и есть ли более унижение. Желать бы должны исполнения Его воли – осуществления высшей цели творения – создания Ему, благословен Он , жилища в нижних мирах, цели, которая полностью воплотиться в реальность поле прихода Машиаха, воскресения мертвых и установления царства Б-га на земле.

Молитва женщины

До того, как мы поговорим о женской молитве, об отношении молитвы к женщине, нужно выяснить некоторые вещи, касающиеся молитвы вообще.
Дело в том, что молитва называется служением и именно из-за неправильного служения и появилось идолопоклонство. Тогда, в поколение Эноша, внука Адама, люди начали, как пишет Рамбам, служить звездам, светилам, ангелам и прочим духовным силам, считая, что Б-г слишком велик, чтобы обращаться к Нему с малыми просьбами. Так постепенно, люди все больше и больше стали придавать самостоятельную силу этим духовным сущностям и все дальше и дальше отдаляться от живого Б-га. До той последней ступени, которая была в Египте, когда о едином творце всего сущего не знали вообще.
В чем же действительно была их ошибка. Ошибка их заключалась в том, что Всевышний не ограничен и для Него, действительно, нет никакой разницы, заниматься ли огромными галактиками и судьбами народов или вникать в частности и мелочи каждого человека одновременно. Но на самом деле ошибка в мировоззрении не происходит сама по себе. Она есть следствие неправильных чувств или эгоизма человека. Проще говоря, человек видит в мире то, что хочет видеть. Так и идолопоклонники – корень их мировоззренческой ошибки лежал в том, что служение единому Б-гу было слишком обременительно для них.
Дело в том, что разница между монотеизмом и идолопоклонством, в их отражении в сознании человека, огромна. Единый Творец, сотворивший вселенную является главным действубщим лицом в мироздании, это теоцентрическая картина мира. Он главный, а человек второстепенен и призван и создан для того, чтобы служить Ему. Политеизм не признает единой творящей сущности, п потому все силы, какими бы грозными и мощными они не были, в конце концов, остаются лишь частью мироздания, такой же как и человек. А в такой картине мира, ничто не может сместить человеческое «я» с его главенствующей позиции. Силы эти можно задобрить, приручить, обуздать и т.п., но суть в том, что в центре стоит «я», использующее мир для своих нужд.
И, хотя, в первых поколениях люди еще не полностью отказались от идеи высшего Б-га, Б-га богов, но суть их отступления от истины была той же – в центре стояли они и их желания и различные духовные силы могли им их обеспечить.
Мидраш сравнивает два отрывка Торы. В одном из них сказано: «и Б-г стоит над ним (Яковом), чтобы охранять его», а в другом: « и вот фараон стоит над Нилом». Сравнивая эти фразы, мидраш говорит, что грешники стоят над своими богами, а Б-г праведников стоит над ними. Что означают эти слова мидраша? То же, что мы уже сказали выше – для идолопоклонника он сам является центром мироздания, его боги, те, кому он поклоняется и служит, нужны ему лишь для получения личныхблаг. Праведник же, в цент ставит Всевышнего и служит Ему.
Но ведь и праведник просит у Б-га различных благ для себя, таких как здоровье, деньги, успех. В чем же существенная разница между ними?
Отвечая на этот вопрос, мы подбираемся к самой сути настоящей молитвы. Всю разницу между нечистотой и святостью книга Тания определяет одним словом – «битуль», что ближе всего перевести как самоотречение. У нечистоты нет его, потому как в центре мироздания находится «я», как уже говорилось выше. Идолопоклонник не склоняется перед высшей волей по-настоящему, а только лишь как перед более сильным. Все служение, все молитвы, которые он обращает вверх призваны исполнить его волю. По сути своей это насилие над действительностью, подчинение действительности своей воле.
Рассказывают, что однажды Бааль Шем Тов, спасаясь от разбойников, использовал практическую кабалу, для того чтобы пересечь реку. И всю время потом он корил себя и раскаивался из-за того, что так поступил, до того момента, когда ему опять понадобилось пересечь реку и он сделал это даже без помощи кабалы – чистой верой.
Что мы видим из этой истории? Мы видим, что любое «насилие» над действительностью, подчинение ее себе, своим желаниям, из какого бы высокого и чистого источника оно не приходило, не является правильным. Истинным является только смирение перед волей Всевышнего, полное слияние с Его волей.
На самом деле все равно все происходит по Его воле и когда идолопоклонники совершали свои обряды и добивались успеха, это Всевышний давал им силу и поддерживал существование, оживляя из небытия. Поскольку основным условием творения была самостоятельность сотворенного, его автономия, то Всевышний позволил это «насилие» против Его воли. Насилие над действительностью против Его воли может быть и в физическом мире – когда кто-то нарушает заповедь Торы, т.е. олю Творца, например ворует, то по идее у него ничего не должно получиться, но автономия творения требует обратного.
Целью творения было создание Ему жилища в нижних мирах. Нижних – значит абсолютно нижних, до степени полной свободы и автономии, чтобы именно там был «битуаль а еш ле аин» - природный эгоизм претерпевал подчинение и самоустранение перед высшей волей и обращался в ничто. Так что человек всегда выполняет Его волю – или он делает жилище – выполняя Его заповеди, либо он творит нижние миры – переступая заповеди и тем самым усиливая автономию.
Другое дело не Его воля, а Его желание. А желание Его выражено в Торе, желание в исполнении заповедей, в «битуле», а не в создании нижних миров.
Поэтому любое насилие над действительностью означает идти наперекор Его воле. Также и молитва – если она направлена на эгоизм, на получение для себя, то она в сути не отличается от любого другого насилия.
Молитва должна быть исполнена не только смирения перед Его волей, но сама суть просьбы в корне должна быть другой. Когда человек просит для себя, он, опять таки, ставит себя в центр мироздания и Всевышний для него служит лишь источником исполнения его желаний. Настоящая молитва должна быть направлена на Него, на исполнение Его воли, так, например, разум нужно просить для того чтобы понимать Тору и исполнять этим Его волю, деньги – для того, чтобы была возможность давать цдаку, а также посвящать больше времени изучению Торы и т.д. и т.п.
Только тогда эта молитва будет «чистой» без всякой примеси эгоизма и «служения себе».
Этот подход к молитве есть выражение «женской» стороны и не случайно все законы молитвы мы учим от женщины – Ханы. Как известно Хана была бездетна и пришла в храм молиться о ребенке. Там ее увидел первосвященник Эли и подумал, что она пьяна. На что она ответила ему, что она не пьяна, а пришла с тяжелой душой молиться о ребенке, которого, если Б-г даст ей, она посвятит Б-гу.
Возникает вопрос – неужели первосвященник, глава народа, праведник и провидец мог так ошибаться и принять находящуюся в глубокой молитве женщину за пьяную?
Когда в пустыне было освящение храма, то при этом погибли два сына Аарона – Надав и Авигу. Одна из указанных в комментариях причин на это была то, что они вошли в храм и принесли воскурение будучи пьяными. И здесь требуется объяснение – как это понять? Неужели два сына Аарона, которые были, как говорит мидраш, более великими чем Моше и Аарон, войти в храм пьяными? Что же здесь имеется в виду?
Имеется в виду, что они были как пьяные от любви к Б-гу, от желания приблизиться к Нему. Пьяный теряет чувство страха, так и у них любовь пересилила страх, а страх всегда должен оставаться, чтобы контролировать и направлять движение. Пьяный теряет направление, разум перестает управлять и направлять и человек следует за своими природными чувствами, а это неправильно, какими бы высокими они не были.
В движении «рацо» и «шов» - к Б-гу и от Него, вниз, главное движение это «шов», возвращение. Потому что главная цель творения это «жилище в нижних мирах» и именно «шов», движение вниз, в нижний мир и есть исполнение главной цели. В «рацо», в движении наверх всегда присутствует «я», потому что «рацо» связано со светом, т.е. с переживаниями. В отличие от этого «шов» связан с сосудами, с самоограничением и поэтому именно в нем проявляется «битуль» -полное подчинение воле Б-га.
Потому и сказано о раби Акиве, что он вошел с миром и вышел с миром. Т.е. когда он входил, он входил для того чтобы выйти. Весь свет нужен был ему, чтобы потом спуститься вниз.
Об этом же думал и первосвященник Эли, называя Хану пьяной. Он думал, что молитва ее преисполнена такой любви к Б-гу, что она потеряла нужное направление и здесь присутствует «я». На что Хана ответила ему, что она «эшет кшат руах» - в простом смысле женщина с тяжелым духом, а тяжесть опускает вниз. Также «кшат руах» связано со словом «кешет» - лук. В Торе лук связан с молитвой, как сказано: «который взял я у эморейца своим мечом и луком» и Онкелос переводит: мудростью и молитвой. Лук выстреливает стрелу прямо в цель и это и имела в виду Хана, говоря, что она совсем не потеряла цель и молится не для себя, не для своих нужд, а ради славы Всевышнего и она обещает, что родившегося ребенка она посвятит Б-гу.
И поэтому молитва Ханы является прообразом всех молитв и мы учим из этой молитвы как молиться и что есть молитва вообще.
Молитва относится к сфире малхут, как и вообще речь относится к малхут. Поэтому и главные молитвы в Израиле были написаны царем Давидом. Также, как известно, малхут связан с женщиной. Малхут это последняя сфира, принимающая от всех остальных и у нее нет собственного света (как у луны, которая только отражает свет солнца и тоже связана с женщиной). В этом большая опасность, потому что существует возможность только получать для себя. Поэтому правильная, исправленная сфират малхут это отраженный свет, когда получают чтобы отдавать. Так и в молитве мы просим, просим здоровья, денег, успеха, но не для себя, не для своих нужд, а для Всевышнего, для того, чтобы мы могли лучше служить Ему. Мы возвращаем, отражаем свет, получаем, чтобы отдавать.
Недостаточно только знать это. Человек склонен забывать. В Псалмах написано: «ма энош ки тизкерену» - «что человек, что Ты помнишь его?» Слово энош означает самый низкий уровень человека (из других названий,: адам, гевер, иш). В Талмуде написано, что энош происходит от арамейского слова «итнаши» - забывать. Это отражает именно этот уровень человека, когда тот начинает забывать Творца. Мы помним, что эта «забывчивость», отход от Тврца начался именно в поколении Эноша, внука Адама. И выражалось это именно в молитве, в том, что они стали служить другим силам, а в корне этого было, что они «забыли», кто главный, они поставили себя в центр мироздания, их молитва была направлена на получение себе.
Поэтому нам нужно «помнить». И особенно это нужно в молитве, где мы все время просим для себя. День Рош а Шана – центр всех молитв, (тот самый день в который молилась Хана) называется в Торе йом а зикарон – день памяти. Это центральный день, включающий в себя в потенциале весь год и поэтому мы должны «вспомнить» и эта память будет сопровождать нас весь год.