Комментарии к Шлах\Корах

Пословица говорит что на ошибках учатся. При этом желательно учиться на чужих ошибках. А уж если это ошибки великих людей на них точно следует обратить внимание. В нашей недельной главе мы сталкиваемся с одной из величайших ошибок величайших людей. Поколение пустыни наши мудрецы называют “дор деа” – поколение знание, имея в виду знание духовное и необыкновенную близость к Б-гу. Двенадцать колен Израиля вышли из Египта, будучи свидетелями прямого вмешательства Б-га в ход мироздания и открытых чудес, а потом стали участниками синайского откровения. После этого народ должен был в кратчайшее время войти в землю Израиля, обещанную Б-гом им и праотцам. Однако этого не произошло. Вместо этого народ должен был пребывать в пустыне в течение сорока лет, пока не умрет все поколение вышедшее из Египта (те кто при этом были старше двадцати лет). Причина этому находится в нашей недельной главе. Двенадцать человек, одни из лучших и праведных в народе Израиля, были посланы разведчиками в землю Израиля и десять из них, кроме Иеошуа бин Нуна и Калева бен Иефуне, пошли наперекор желанию Творца и сказали народу что ему не стоит завоевывать землю и он не сможет сделать этого. Народ плакал и горевал в ту ночь и наказанием Б-га за это было то самое сороколетние странствие по пустыне. Как же могло это случиться? Как виднейшие люди «поколения знания» могли совершить подобный грех?

Ответом на этот вопрос занимались многие комментаторы. Мы приведем здесь одно из объяснений часто встречающееся в хасидизме. Дело в том что это были действительно великие люди. Придя в землю Израиля и увидев ее блага они поняли какая опасность заключается в них. Материальные блага рано или поздно окажут свое воздействие и люди начнут забывать духовное. Перед ними предстал постепенный спуск поколений, который должен был привести к изгнанию. Этого они и испугались. Они готовы были пожертвовать собой, но спасти народ. В чем же была их ошибка?

В любом действии присутсвуют сам факт материального действия и то что человек в него вкладывает, как он его делает. Это могут быть чувства, мысли, самопожертвование которыми действие сопровождается. Этот второй фактор определяет уровень человека – у людей разные чувства, разные мысли, то что вкладывает один человек не может вложить другой. В самом же действии все равны. Что важнее – то что человек делает или то что он чувствует? Разведчики считали что духовный уровень человека важнее. Но здесь они и ошибались. Целью творения было, по словам Мидраша, желание Творца сделать себе жилище в нижних мирах, т.е. в материальном мире. Чувства, постижение, близость к источнику всего – Творцу неизмеримо выше в духовных мирах. Тем не менее не они были целью творения. И именно для этой цели душа оставляет свое место в духовном мире и вселяется в материальное тело, несмотря на огромный спуск. Действие – это цель. И материальное исполнение заповедей возможно было полностью только в земле Израиля, а не в пустыне. Отказавшись войти в землю они заботились о себе, о своем духовном уровне, но не о желании Творца.

От «не во имя» придешь к «во имя», говорят мудрецы. То есть цель – это служение во имя Творца без какой либо примеси эгоизма. Как можно этого добиться? – «кабалат оль» - принятие ярма, т.е. служение действием, забывая о своем духовном уровне. Этим мы можем объяснить высказывание мудрецов: «науц софан бе тхилатан ве тхилатан бе софан» - завершение исходит из начала, а начало из завершения. Завершение – это материальное действие, а начало – это первичный замысел сотворить жилище в нижних мирах. Это не означает что человек не должен постигать, развиваться, чувствовать, но что после всего этого он должен действовать не ради этих чувств и смысла, не желая получить духовный уровень, а просто потому что таково желание Творца, ради Него. Более того, даже развиваясь духовно, развивая свое постижение и чувства, он должен делать это потому что такова была воля Творца, чтобы он развивался, а не оставался на месте.
Настоящее «во имя» возможно только в земле Израиля. Рамбан, объясняя один стих из пророков, говорит что соблюдение заповедей вне Израиля служит для напоминания, чтобы они не забылись когда народ вернется а Израиль.Именно этим и объясняется продолжение главы, рассказывающее о «мекошеш» - собирателе хвороста в субботу. Узнав о том что они не войдут в землю Израиля, народ решил что не нужно выполнять заповеди в пустыне, ведь смысл это придти к «во имя», а это возможно только в земле Израиля. Нарушив субботу, мекошеш решил на своем примере показать, что соблюдение заповедей актуально и вне Израиля. Что и там у них есть некая самоцель – само действие, пусть и «не во имя». Следущая глава Корах тоже связана по смыслу с тем что мы говорили. Ведь если главное действие, то в действие все равны – нет более и менее приближенных. Все одинаково исполняют заповеди, различие начинается на скрытом, духовном уровне. Об этом и заявил Корах в своих вопросах о голубом талите и доме полном книг. Все евреи равны в самой высшей точке, в корне их душ и в самой нижней – в материальном действии, т.к. все равно обязаны в исполнении заповедей. Зачем же тогда внешние различия, не отражающие суть, спрашивал Корах. Чем Моше и Аарон выше всего народа? Духовным уровнем, постижением? – но это не главное. В корне он бы прав, так говорит Мидраш, но время для этого еще не пришло. Как обычно, грех был в нетерпении, в желании опередить события, приблизить время Машиаха. Пока что, до этого времени внешние различия тоже должны быть.
Вернемся к разведчикам. Наказанием за их грех стало сороколетнее странствование по пустныне. Моше был на горе Синай сорок дней и ночей. Сорок – это число материального воплощения, столько времени понадобилось чтобы Тора из духовного мира могла соедениться с материей. Раз грех разведчиков состоял именно в отрицании важности материального действия, то нужно было сорок лет чтобы сознание этого укоренилось в народе.

Мидраш о дарование Торы

Мидраш повествует, что перед тем как дать евреям Тору Б-г предлагал ее всем народам. Сначала Он обратитлся к сыновьям Ишмаэля. Спрсили они Его что там сказано. Сказал Он им – не укради. Сказали они – не можем мы, ведь о нашем прародителе сказано “рука его на всех”. Обратился Всевышний к сыновьям Эсава. Спрсили они – что там написано. Сказал Он им – не убей. Не можем мы принять Тору, ведь о нашем прародителе сказано “ мечрм своим будешь жить». Обратился к потомкам Лота. Спросили они – что там написано. Сказал Он им – не прелюбодействуй. Не можем мы принять, ответили они, ведь весь наш народ произошел в результате прелюбодеяния. Обратился Б-г к евреям. Ответили они – «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Мидраш этот довольно понятный с первого взгляда вызывает несколько вопросов. Во первых почему Всевышний каждому говорит то, что ему труднее всего будет принять. Ведь тот кто хочет продать другому вещь будет сперва описывать ее достоинства, а лишь потом недостатки. Если же Он не хотел отдавать им, то зачем Он им предлагает? Во-вторых, почему евреи не интересуются что там нписано, ведь не раз были случаи, когда еврейский народ преступал заповеди Торы и восставал против Б-га? В третьих, как это сочетается с Мидрашем о том что во время получения Торы Б-г поднял над народом гору и сказал, что если они не примут Тору, здесь будет их могила? Зачем вообщебыло обязывать, если народ уже выразил свое согласие? В четвертых, все заповеди от которых отказываются народы, есть в числе семи заповедей сыновей Ноаха, то есть народы мира и так обязаны их соблюдать. Что же, в данном случае, означает их отказ?
Попробуем в этом разобраться. Естественно предположить что разница в ответах евреев и народов происходит от разного их отношения. То что народы спрашивают «что там написано» уже показывает их отношение, ч то возможен торг, а где есть торг там выгода. Поэтому Б-г сразу говорит им о том что им не подходит. Но евреи вообще не начинают с вопроса, более того они начинают со слов будем исполнять. Действие первично, понимание вторично. Действие не будет ограничено пониманием. Почему? Ну, как минимум потому что понимание человеческое ограничено и должен присутствовать элемент веры, что Он знает как нужно, так умный ученик, не всегда понимая приказы своего наставника, все же следует им, доверяясь мудрости последнего. Более глубоко, в таком отношении тоже присутствует некая выгода, человек следует за наставником потому что он умен и знает что это того стоит. Настоящая вера лишена всякой личностной окраски, чужда всякой выгоде. Человек следует за Б-гом не потому что Он мудрее, а потому что таково Его желание, будь оно даже лишено всякого смысла и всякой выгоды для человека.
Зачем же после этого понадобилось еще поднятие горы? Здесь корень и всей морали и отношений человека с Б-гом. Мораль это обязанность, а обязанность может исходить извне. Поясним оба положения. Если человек выбирает поступить так или иначе, часто его решением руководит личная выгода. Но если это же будет руководить его моральным выбором , то это уже не мораль. Это аксиома того кто верит что есть абсолютная, обязывающая мораль. То есть моральный поступок является обязанностью, а не прихотью. Человек выбирающий между выгодой и выгодой несвободен, он замкнут в круге своего я, своей природы. Следуя же за обязанностью, вопреки (хотя не обязательно) своей природе мы осуществляем по настоящему свободный выбор. Это звучит как парадокс – именно обязанность делает нас свободными. Если же этот, выражаясь языком Канта, категорический императив исходит изнутри человека, то он не может все же выйти за собственные границы. В конце концов это он сам себя обязал. Настоящая обязанность должна исходить извне, из божественного приказа. ( нельзя в этом не признать правоту утверждения Маркса, определившего свободу как осознаную нербходимость) В сущности, необходимостью является все вокруг нас, исходя из самой необходимости нашего существования ибо « не по своей воле ты родился и не по своей воле ты живешь». Еврейский народ у горы Синай выбрал жить на еще более высокой ступени обязанности, выбрав 613 обязанностей вместо семи. Чтобы подняться на этот уровень требовалось согласие народа, но потом обязанность должна была придти извне. Это и есть «поднятие горы». Народы мира тоже обязаны выполнять семь заповедей, но обязанность их другого рода, их связь с Б-гом похожа на связь ученика с наставником, как о том говорилось выше, это больше, говоря словами одного из комментаторов, предписания врача, нежели приказы царя. То что они спрашивали « что там написано» показывает на суть их связи, их отношений с Б-гом и их вопрос, как и их ответ свидетельствовал о том что тот, другой уровень отношений им не доступен. Полной самоотдачи у них быть не может так как это противно их природе. Только дети Авраама, Ицхака и Якова, благодоря их (праотцев) заслугам смогли встать на этот, качественно новый, уровень отношений. Будем делать и послушаемся, сказали они, поставив исполнение перед пониманием не только по времени, но и качественно, потому что не понимание смысла заповедей, а значит личностное начало и выгода лежит в основе лежит в основе этих отношений, а полное самопожертвование ради Его воли.