Есть выражение в
Талмуде: девушке на приготовление к свадьбе дают 12 месяцев. Книга Афлаа так
трактует это высказывание – девушка это созвездие Девы – месяц элуль и в этом
месяце дается возможность исправить все двенадцать месяцев.
Какая связь этого
месяца именно с Девой? Главное в месяце элуль это тшува, а тшува трактуется в
хасидизме как «ташув hей» -
возвращение к букве ה. Что
это означает? В четырехбуквенном имени Б-га есть две буквы ה –
вторая и четвертая. Первая из них относится к сфире бина а вторая к малхут.
Малхут это сфира, связанная с действием, а в более широком понимании три линии ה
относятся к «одеяниям» души – мысль, речь и действие.
То есть тшува, возвращение
на этом уровне означает исправление своих действий, речей и мыслей. Бина
означает новое понимание и это уже намного более глубокая и менее определенная
тшува и нужно понять что она ознает. И три линии буквы ה намекают в этом случае на три
этапа познания – хохма, бина и даат.
Что же означает
тшува вообще и «высшая тшува» в частности? Ответ на это мы найдем в 27-ом
псалме Давида, который читается на протяжении всех «дней трепета».
1)
(Псалом) Давида. Г-сподь – свет мой и спасение
мое. Кого бояться мне? Г-сподь – опора жизни моей. Кого страшиться мне? (2)
Когда приблизились ко мне злодеи, чтобы пожрать плоть мою, противники мои и
враги мои, – они-то споткнулись и упали. (3) Если обложит меня (неприятельский)
стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война – и тут уповаю я (на
Г-спода). (4) Одного прошу я у Г-спода, того (лишь) ищу, чтобы пребывать мне в
доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-сподню и посещать храм
Его, (5) Ибо Он укроет меня в куще Своей в день бедствия, спрячет меня под
покровом шатра Своего, на скалу вознесет меня. (6) А ныне поднимется голова моя
над врагами моими, окружившими меня, и принесу в шатре Его жертвы (при)
восклицаниях радостных, буду петь и хвалить Г-спода. (7) Услышь, Г-споди, голос
мой, (когда) призываю (Тебя), и помилуй меня, и ответь мне. (8) (От имени)
Твоего говорит сердце мое: "Ищите лица Моего!" Лица Твоего, Г-споди,
искать буду. (9) Не скрывай лицо Твое от меня, не отвергай в гневе раба Твоего!
Помощью моей был Ты, не покидай меня и не оставляй меня, Б-г спасения моего!
(10) Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Г-сподь примет меня. (11) Научи
меня, Г-споди, пути Твоему и веди меня дорогой прямой из-за врагов моих. (12)
Не отдавай меня на волю врагов моих, ибо встали против меня свидетели лживые и
дышат насилием. (13) Если бы не верил я, что увижу благо Г-сподне в стране
живых... (14) Надейся на Г-спода, мужайся, и да будет сильным сердце твое, и
надейся на Г-спода!
Какой главный
мотив этого псалма и почему именно его читают в эти дни? Главная тема это
близость к Б-гу в любой ситуации и в любое время. Страдания и страх,
сопутствующий им являются результатом сокрытия Б-га, которое, в свою очередь
есть результат греха, как сказано «ваши грехи разделяют между Мной и вами».
Потому что самое страшное в грехе это не наказание (страх перед наказанием
вообще не считается каким-то духовным уровнем, а Зоар пишет, что за такой страх
полагается наказание) и даже не тот духовный ущерб, который наносится человеку,
а потеря связи с Б-гом. Так сказано и в Тании, что невозможно прийти к истинной
радости, вызванной ощущением близости Б-га, без горечи и раскаяния, которые
разобьют стену, созданную грехами. И сила этой горечи и раскаяния соответствуют
степени совершенного греха.
Высшая тшува в
этом аспекте означает, что степень горечи зависит от степени осознания греха,
от уровня осознания вообще, осознания всеобъемлющего присутствия Б-га и
соответственно этому степени страха (истинного страха) и стыда. Поэтому эта
тшува бесконечна, как бесконечно продвижение в познании Б-га. Про это говорил
царь Давид «грех мой передо мной всегда».
Здесь страх и
любовь сливаются воедино в своей истинной гармонии, т.к. это страх потерять
любовь, потерять ощущение близости Б-га. И поэтому эта тшува обращает прежние
грехи в заслуги, т.к. грех становится причиной постоянного обновления и
дальнейшего развития.
Итак, суть тшувы
это «возвращение» к Б-гу, быть с Ним. Это выражается в двух аспектах – действия
и понимания. Есть «слово Б-га», а есть «воля Б-га». Слово Б-га выражено в Торе
– это заповеди – запрещающие и повелевающие. Но можно исполнять слово Б-га, не
выполняя Его желание, не постигая истинного предназначения. Яркий пример этого
было поведение Билама, который, зная, что Б-г не хочет проклятия народа
Израиля, все равно делал все возможное, чтобы получить разрешение пойти. Можно
сохранить внешнюю оболочку заповедей, забыв о «дающем заповеди», о Его желании.
Раби Шимон бар
Йохай говорил, что вторая глава Шма Исраэль относится к народу, когда они не
выполняют волю Творца (поэтому они и должны работать, чтобы добывать свой
хлеб). И это, несмотря на то, что во второй главе сказано «и будет, когда
будете слушать мои заповеди». Потому что там речь идет об исполнении заповедей,
но не воли.
Понимание и
исполнение воли Б-га и относится к высшей тшуве, к бина – размышлению и
постоянному движению к Нему.
И это две тшувы,
охватывающие время от начала элуля и до 10-го тишрея, до Йом Кипур. Сказано в
Пиркей Авот – «в сорок (лет) к пониманию (бина). Бина связана с числом сорок и
это 40 дней от 1 элуля до 10-тишрея.
Человеку, который
нарушил заповедь, полагалось по закону Торы 39 ударов. В Торе сказано, что ему
полагается 40 и комментаторы спорят – мудрецы сделали ограду, чтобы человек не
ударил больше и сказали только 39 или же они трактовали слова Торы, что сама
Тора не имела в виду 40, а 39.
Почему полагается
именно 40 ударов? 40 это число материализации – 40 дней нужно зародышу
формироваться, чтобы считаться человеком, 40 дней Моше был на горе, чтобы
спустить Тору на землю. И 40 дней раскаяния подобны 40 ударам, очищающим
человека и спасающим его от смертного приговора. После греха Адама все получили
проклятие – Адам, Хава, змей и земля. Все получили, как говорит мидраш, по
девять проклятий и смерть, кроме земли, к которой смерть не относится – всего
39.
Так же и в
отношении всех вышеперечисленных вещей – 39 дней формируется тело, а на 40-ой
входит душа. 39 дней Моше учил Тору, а в 40-ой получил скрижали. 39 дней
раскаяния и на 40-ой день – Йом Кипур – день очищения от грехов.
Итак, две буквы ה
намекают на две тшувы – нижнюю и высшую. Нижняя тшува это исправление действия,
а высшая – бесконечная тшува нового постижения. В самом действии можно также
найти два аспекта – активное – повелевающие заповеди и пассивное – запрещающие
заповеди. Таким образом можно сказать,
что ה относится к запрещающим, а ו (вав) в
имени Б-га, к повелевающим заповедям.
В высшей тшуве ה
будет соответствовать бина и бесконечному размышлению и приближению к Б-гу в
соответствии с пониманием, а י (йуд) – хохма и точке
высшего битуль (самоотречения) и растворения в божественности, высшему страху.
י – хохма – высший страх и битуль высшая
тшува
ה – бина – высшая любовь и
постоянное приближение
ו – нижняя любовь – исполнение
повелевающих заповедей нижняя
тшува
ה –
нижний страх – соблюдение запрещающих заповедей
Намек на это мы
можем увидеть в самом названии месяца – אלול, состоящего из двух слов לו и לא.
לו –
означает движение к Нему (Б-гу) и относится к буквам ה и ו. А לא, что означает «нет», относится к
двум первым буквам имени и намекает на полный битуль и растворение.
Так же можно понять
двойственность понимания – к чему относится месяц элуль – к прошлому, как
исправление всего года, или к будущему, как подготовка к суду в Рош а шана. Нижняя
тшува направлена в будущее, она является подготовкой к дню суда, человек
показывает, что он исправляет свои поступки. Потом может прийти и высшая тшува,
когда меняется внутренняя сущность человека,- он уже не тот, кем был раньше и
так он может исправить свое прошлое, то, что уже совершенно.
В месяце элуль мы
обычно читаем главы Шофтим, Ки Теце и Ки Таво, в которых упоминаются три
заповеди, которые евреи должны сделать, после прихода в землю Израиля –
поставить царя, истребить Амалека и построить храм (бикурим нужно было
приносить именно в храм). Эти заповеди связаны друг с другом, как это и было
видно в еврейской истории, что только после того, как был помазан царь (Шауль),
началась война с Амалеком, а потом был построен храм (во время Шломо) и тогда
полностью осуществилось овладение землей Израиля, как это было задумано.
Заповедь об
истреблении Амалека как бы связывает две главы и стоит понять, как все это
связано с месяцем элуль и его духовной работой.
Для этого нужно
понять, что же представляет из себя Амалек и в чем его опасность. Комментаторы
говорят, что слово «амалек» происходит от слова «мелика», а так называлось
служение в храме, когда в жертву приносили птицу и ее голову отделяли от
туловища. В этом же и функция Амалека. В кабале сказано, что Амалек
соответствует сфире даат, но в нечистоте – «даат де клипа». Даат является
соединяющей сфирой, она соединяет хохма и бина, а также разум и чувства, в то
время, как Амалек нацелен как раз на разъединение. Разделение головы и тела это
отделение разума от чувств, когда понимание, мировоззрение человека не
находятся в соответствии с его жизнью.
Сказано, что на
войну, в числе прочих, не выходил тот, кто боялся. Чего же он боялся? – сказано
в Талмуде,- своих грехов. И как пример прегрешения, Талмуд приводит человека,
который говорил между накладыванием ручного и головного тфилина.
Это символизирует
то, что на войну может идти тот, кто не разделяет понимание и действие, голову
и тело. В контексте месяца элуль, это соответствует тому, что мы говорили выше
о двух буквах ה и двух
видах тшувы. Они неразрывно связаны и должны все время идти и развиваться
вместе, обогащая друг друга – новое понимание приводит к новым действиям, новые
действия закрепляют человека на новом духовном уровне и ведут к новому
пониманию.
Интересно, что
месяцу элуль, соответствует колено Гада, о котором сказано, что он был в первых
отрядах, выходивших на войну и про это колено сказано: «рубит плечо и голову».
И опять мы видим связь между выходом на войну и соединением «руки и головы» -
действия и понимания. (В книге Йецира сказано, что орган, соответствующий элулю
это левая рука, что, опять таки, напоминает нам о заповеди тфилин,
накладываемом на левую руку. Тфилин связан с числом 7 – вокруг руки ремень
обвязывают семь раз, а на головном тфилине изображены две буквы «шин» - одна с
тремя, а другая с четырьмя ответвлениями. 3+4=7 так же как и имя Гад, где
«гимель» равна трем, а далет четырем.)
Заповедь бикурим,
следует за заповедью об истреблении Амалека и она связана с радостью и
благодарностью за овладение землей Израиля (эту заповедь начали выполнять лишь
после завоевания и разделения земли между коленами). Бикурим это первые плоды –
начало и Амалек назван «началом народов» (Ба мидбар 24:20). То есть, после
истребления Амалека, как корня зла, может прийти исправление этого корня и
настоящая радость.
Амалек
символизирует сомнение (гемматрия Амалек равна гемматри слова «сафек» -
сомнение) и «охлаждение» человека, разрыв между разумом и чувствами. Сомнение
приводит к грусти, потому что человек не чувствует Б-га, отдаляется от Него,
чувствует неуверенность и неопределенность. И, наоборот, сказано: нет радости
большей, чем избавление от сомнений.
В продолжении
главы Ки Таво перечисляются 98 проклятий, которые могут, не дай Б-г, обрушиться
на народ Израиля, если тот не будет следовать заповедям Торы. Также там
сказано: «За то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и с
сердечным расположением при изобилии всего». Неужели все эти проклятия могут
обрушиться только за то, что евреи не служили Б-гу с радостью? Но дело в том,
что здесь говорится о корне, из которого все исходит. Так же, как Амалек
является корнем нечистоты, так и неумение благодарить и ценить то, что человек
имеет и радоваться этому, является корнем всех проблем.
Проклятия
читаются именно перед рош а шана, для того
чтобы смирить человека и подготовить его к грядущему суду. Сам факт, что
человек боится, раскаивается и готовится к суду, является исправлением и тогда
он может расчитывать на милосердие Всевышнего. Как сказано в главе Ницавим,
которая, согласно книге Зоар была сказана в Рош а шана: может быть есть
среди вас мужчина или женщина, или семейство или колено, сердце которого
отвращается ныне от Г-спода, Б-га нашего, чтобы идти служить божествам тех
народов; может быть есть среди вас корень, приносящий яд и полынь. И вот, как выслушает он слова клятвенного
договора этого, он благословит себя в сердце своем, говоря: "мир будет
мне, хотя буду ходить по произволу сердца моего"; и пропадет таким образом
сытый с голодным. Не благоволит Г-сподь
простить ему, ибо возгорится тогда гнев Г-спода и ярость Его на того человека,
и падет на него все проклятие, написанное в книге этой, и сотрет Г-сподь имя
его из поднебесной;
То есть Всевышний
не готов простить только тому, кто не боится и не обращает внимание на
предстоящий суд, говоря, что все будет хорошо.
Также и шофар
призван сокрушить сердце человека, пробудить его, как сказано у Рамбама:
пробудитесь, спящие в суетности времени. Во сне человек не может
контролировать, того, что с ним происходит. Так и в жизни – многие являются
лишь пассивными участниками, не проявляя свою свободу выбора. Шофар напоминает
нам об этом (труа (трубление) от «леиторер» (пробуждение).
Также шофар
является напоминанием о даровании Торы, где звучал голос шофара. Дарование Торы
также напрямую связано с Рош а шана, как сказано, что весь мир был создан при
условии, что еврейский народ примет Тору на Синае. И сам Рош а шана отмечается
в шестой день творения, день сотворения человека, подобно шестому сивана – дню
дарования Торы (и перед Шавуотом также читают проклятия в главе Бе хукотай, а
знак обоих месяцев – тишрея и сивана стоит во множ. числе, что указывает на
некую гармонию).
Также шофар
напоминает о жертвоприношении Ицхака, вместо которого был принесен баран. И
дарование Торы и жертвоприношение и шофар, звуки которого пробуждают трепет в
сердце, относятся к качеству гвура – суда. Почему же именно эти вещи способны
изменить суд со строгости на милосердие?
Ответ в том, что
сказано в книге Зоар: «суд исправляется только в своем корне». Это значит, что
истинное исправление суда может быть только судом, подобно тому, как горькую
воду Моше исправил, бросив горькое дерево. Именно Ицхак и качество гвура исправляют
суд. Когда есть суд внизу, когда человек раскаивается, после того, как
прочитали проклятия и его сердце сокрушилось,- эта горечь и исправляет суд Б-га
и обращает его в милосердие.
Итак, все, что
связано с судом, связано с Ицхаком, с качеством суда. В Рош а шана читают
отрывок о рождении Ицхака, потому что «Б-г вспомнил» и Сара зачала в Рош а
шана. А рождение Ицхака было в нисане. И это связывает нас с известным спором
мудрецов, когда был сотворен мир – в тишрее или в нисане. И, хотя, рош а шана
мы отмечаем в тишрее и в этот же день установлен день суда, многие склоняются к
тому, что закон установлен по мнению, что рош а шана в нисане. В доказательство
они приводят благословение, которое произносят раз в 28 лет, когда светила возвращаются
в положение, которое у них было во время сотворения и благословение это произносится
в нисане. Как же понять этот спор и почему тогда суд происходит в тишрее?
Но дело в том,
что разница между тишреем и нисаном в том, что тишрей это время суда, гвура, а
нисан – время милосердия, хесед. Что такое линия гвуры? Сказано в мидраше, что
изначально Б-г задумал основать мир категорией суда, но потом, увидев,
что мир не сможет устоять, добавил к ней милосердие. То есть категория суда это
категория мысли. А что такое мысль – это нечто сокрытое, не явленное наружу. И
в тишрей, который соответствует линии суда, в особенности в Рош а шана, все
сокрыто - сокрыта луна (это единственный праздник в Торе совпадающий с
новомесячьем), сокрыт и сам суд – в Торе ничего не сказано о том, что первого
тишрея есть суд над всем миром.
Также уровень
мысли говорит о том, что мир, как бы, «остался у Б-га», не проявился наружу,
иначе говоря, не стал самостоятельным. Это значит, что на этом уровне нет
свободы выбора, а все предопределено. Когда же мир приобрел свою
самостоятельность в плане свободы выбора – это случилось при даровании Торы,
когда Б-г передал Тору на землю, оставил право выбора между добром и злом,
людям. Но начало этому было положено в нисане, перед выходом из Египта, когда
евреи получили первую заповедь об освящении месяца и об отсчете с месяца нисан.
Именно в этой заповеди и проявилась вся суть Торы – свобода выбора, данная
людям и управление природой настолько, что даже день новомесячья определяется в
еврейском суде. (интересно, что на эту же связь намекает и первый комментарий Раши
на Тору, который спрашивает, что нужно было начать Тору с первой заповеди, а не
с истории сотворения мира)
Поэтому в Рош а
шана суд и сокрыт, ведь он относится ко всему человечеству, а все человечество
не получало Торы и поэтому не относится полностью к свободному выбору, а к
уровню предопределенности и мысли Б-га. Но суд открыт для еврейского народа,
потому что они относятся к свободе выбора, а значит, могут изменить себя и весь
мир и, в соответствии с этим, приговор.Поэтому в Торе и сказано лишь о трублении в этот день, т.к. именно трубление и намекает на дарование Торы, свободу выбора и поэтому оно выводит народ Израиля на другой уровень отношений со Всевышним с категории суда - мысли на категорию милосердия - свободы выбора.
В свете этого
можно сказать, что в Рош а шана праведники и грешники подписываются сразу на
жизнь или на смерть, потому что все они, каждый со своей стороны, не относятся
полностью с свободному выбору. Праведники, как бы, выше этой точки выбора и,
действительно сказано, что они судятся категорией суда, на уровне мысли. А
грешники ниже точки выбора и поэтому их суд также предопределен. Средние же,
это те, кто находятся все время в выборе между добром и злом и их приговор
подписывается в Йом Кипур и Йом Кипкр, действительно касается только еврейского
народа, в отличие от Рош а шана. А что происходит в Йом Кипур? В этот день все
поднимаются, как бы, на уровень праведников, Всевышний судит всех по их мысли,
скрытой часто от них самих, по их корню, где все евреи всегда и неразрывно
связаны с Б-гом и где вообще нет греха.
В Йом Кипур проявляется
абсолютно свободный выбор Б-га, необусловленный ничем, Его выбор народа Израиля
и свободный выбор еврея, выбирающего Б-га. Это точка, где предопределенность и
свобода выбора объединены, где можно поступить по любому и выбрать все и,
одновременно, нет другого выбора.
