В Торе нет
названий месяцев и месяц тишрей называется «седьмым месяцем», потому что он
седьмой по счету, начиная с нисана. Число семь, как известно, связано со сфирой
малхут – царство и это соответствует смыслу этого месяца, в котором проявляется
и утверждается заново царство Всевышнего. Также на святом языке седьмой «швии»
созвучен слову «савеа» - насыщенный и «швуа» - клятва.
(Интересно, что
еще одно название этого месяца это «йерах эйтаним» - «месяц могучих» потому что
в этот месяц родились праотцы (Авраам и Яков –Ицхак родился в нисан),названные
«могучими. Особенно это относится к Аврааму, названному в Танахе «эйтан а
эзрахи». Основная книга Хабада – Тания,
состоит из тех же букв, что и «эйтан» и вторым словом в ней упомянута «швуа» -
клятва.
Связь между
«насыщенностью» и клятвой состоит в том, что клятва как бы насыщает человека,
помогает ему и дает дополнительные духовные силы сделать свою работу.)
Как известно, Рош
а шана это единственный праздник в Торе, выпадающий на начало месяца, время,
когда луна практически не видна. И об этом сказано в Теилим: трубите в (этот)
месяц в шофар, в (сокрытии) новолунье, в день нашего праздника.
И это, конечно,
не просто так. Потому что все, что связано с этим днем (Рош а шана) находится в
сокрытии. В субботу перед новым месяцем не произносят благословение месяца, как
обычно, скрывая от ангела обвинителя день суда. Да и сам день суда никак не
упомянут в Торе, сказано лишь, что в этот день нужно трубить (не сказано во
что) и не делать никакой работы. А вот, что сказано в книге Зоар:
«Трубите в [этом] месяце в шофар в
новолуние, день нашего праздника». Что такое новолуние? Это день, когда
скрывается луна.
Почему она
скрывается? Потому что в Рош Гашана злой ангел Самаэль предстает пред Вс-вышним
и предъявляет обвинение Его сыновьям – народу Израиля. Разумеется, Вс-вышний
требует, чтобы Самаэль привел свидетелей. По его просьбе солнце приходит для
того, чтобы свидетельствовать на суде, но когда он отправляется разыскивать
луну, та прячется от него.
Где прячется
луна? Она поднимается в то место, о котором сказано: «Спрятанное от тебя [там]
не разыскивай», и просит Вс-вышнего не скорбеть и не сокрушаться из-за дурных
поступков Его сыновей. Потому и говорится: «Трубите в [этом] месяце в шофар, в
новолуние, день нашего праздника». (Зогар, Шофтим)
Попробуем понять
что это означает. Скрытое в нашей душе означает то, что сокрыто от глаз (часто
и от наших собственных) – чувства, намерения, желания – все, что лежит вне
границ нашего выбора. Открытое – это три одеяния души – мысль, речь и действие.
Луна относится к сфират малхут , которая соответствует одеяниям, а солнце в
кабале относится к тиферет – чувствам.
Что важнее –
внешнее действие или внутренний духовный уровень человека? В начале творения
Б-г умалил луну, т.е. она стала второстепенной по значению. Однако целью
творения является создание Всевышнему жилища в нижнем, материальном мире и при
даровании Торы произошло соединение духовного и материального, раскрылась
внутренняя сущность Творца, для которой и бесконечность не является преградой и
перед которой бесконечное и конечное (материальное) равны.
Само физическое,
материальное действие обрело ценность. И именно одеяния – мысль, речь и
действие, это то, что требуется от обычного человека («среднего» по Тании), то,
на что распространяется его свобода выбора.
И это то, что
имеется в виду, когда говорится, что луна поднимается в место, о котором
сказано «спрятанное не разыскивай» - чтобы Всевышний судил евреев по их
поступкам, а не по тому, что скрыто от них самих – их духовный уровень или
подсознание.
Тем не менее,
тшува (раскаяние) относится и к духовному уровню. Слово «тшува»
расшифровывается в хасидизме как «ташув hей» - вернись к букве hей.
Что это означает? В четырехбуквенном непроизносимом имени Всевышнего есть две
буквы «hей», соответствующие
двум ступеням тшувы – низшей и высшей. Сама буква на иврите состоит из трех
линий - ה –, что указывает, во-первых на
три этапа тшувы – сожаление, исповедь (перед Б-гом) и принятие на будущее, что
соответственно трем временам – прошлое, настоящее и будущее. При этом главная
точка тшувы сосредотачивается в настоящем (сожаление о прошлом должно быть
таковым, чтобы в будущем не было возврата к греху) и заключается в оставлении
греха, изменении поведения. Во-вторых, тшува (низшая) относится к изменению в
трех одеяних души – речи, мысли и действию.
Что такое высшая
тшува? Она как раз и относится к первой hей в имени, к миру сокрытого и соответствует сфират бина. Сфират бина (от
слова «итбоненут» - всматривание, размышление) относится к разуму и изменение
(тшува) на уровни разума ведет к изменению в чувствах – и то и то относится к
миру сокрытого, к духовному уровню человека. Высшая тшува это изменение сути, переворот
в душе, выше точки выбора. И это размышление тоже включает в себя три этапа –
хохма, бина и даат (мудрость, понимание и знание). Мудрость означает
первоначальный этап размышления – улавливание исходной точки, в которой в
потенциале содержится все (поэтому можно сказать, что этот уровень относится к
прошлому). Понимание – собственно сам процесс размышления и раскрытия
первоначальной точки (настоящее). И знание – означает концентрацию и внутреннее
осознание того, над чем размышляли (даат означает переход от разума к чувствам,
рождение чувств из размышления и поэтому относится к будущему).
В принципе,
множество молитв и песнопений в рош а шана и йом кипур и направлены на это –
пробудить разум и чувства.
Сказано в Песни
песней: «Левая рука Его под моей головой, а правой Он обнимает меня». Одно из
объяснений этой фразы, что речь в ней идет о праздниках месяца тишрей. Левая
рука под моей головой – это Рош а шана и Йом кипур. Оба этих дня относятся к «левой
стороне», стороне гвура. Это дни страха, дни трепета, «грозные дни». Левая рука
находится под головой (голова это голова года), т.е. приподнимает голову,
потому что гвура относится к отрыву от мира, к возвышению, то, что в хасидизме
называется «рацо» (от рацон – желание, движение). И, действительно, ощущение от
этих дней очень возвышенное, трепетное, уводящее от мира.
Но уход от мира
не является конечной целью. Ею является возвращение в мир, спуск в материальный
мир того света, тех переживаний и чувств, которые были собраны и пережиты
ранее. И об этом сказано «правой Он обнимает меня» - правая сторона – хесед,
любовь, относится ко второй половине тишрея – праздникам Суккот и Шмини Ацерет.
(Можно сказать, что знаком тишрея являются весы, потому что в тишрей делится на
две половины – «левую и правую»).
И в Суккот тот
свет сфиры бина, который был возвышен и удален, спускается вниз и окружает
человека с ног до головы, более того, окружает все его имущество, потому что
заповедано жить в сукке как в доме.
Поэтому Суккот
является как бы завершением, высшей точкой всех праздников. Сказано: «воздюби
Б-га своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем имуществом своим».
Здесь указаны три уровня. «Всем сердцем» соответствует Песаху. Также как в
сердце есть две половинки, олицетворяющие дурное и хорошее начало в человеке,
так и в Песах в евреях еще оставалось дурное начало, потому они и вышли из Египта
поспешно, чтобы не вернуться назад. В Шавуот человек уже достаточно созрел для
принятия Торы, для принятия закона и этому соответствует «всей душой твоей»,
когда уже нет двух половинок, а одна душа. Что же может быть выше этого уровня?
Почему сказано еще и «всем имуществом твоим» - разве когда человек готов отдать
свою душу, посвятить себя Всевышнему целиком, нужно еще говорить и об
имуществе?
Талмуд отвечает,
что это сказано людям, для которых имущество важнее жизни, что и они должны
любить Б-га даже если потребуется пожертвовать всем. И на первый взгляд здесь
речь идет о довольно простых людях, с невысоким духовным уровнем. Но в другом
месте Талмуд говорит, что праведники «ценят имущество больше себя». Как же это
понять? Дело в том, что праведник относится к «ор макиф» - окружающему свету. И
окружающий свет объемлет все вокруг и поэтому праведник может включить в
святость и привлечь божественность не только к самому себе, освятить не только
себя, но и все, что его окружает.
И именно этому
уровню соответствует Суккот, когда раскрывается «ор макиф» и мы входим в сукку
полностью – со всем своим имуществом.
Эту идею можно
понять и более широко. Чем меньше человек, тем уже его сознание, тем меньше
противоречий он может вынести. И, наоборот, чем выше человек, тем больше
противоположностей он может раскрыть и вынести в себе. В Песах
противоположности, животная и божественная души полностью разделены, как и
Израиль и народы чужды, абстрагированы друг от друга. В Шавуот приходит
единство – единство в душе и единство в мире. Израиль призван не убегать, как в
Песах, а нести свою миссию, нести свет Торы народам. Но все таки, народы здесь
пассивны, они лишь воспринимающая сторона и поэтому есть четкое разделение –
есть Тора, а есть мудрость. Но в Суккот можно подняться еще выше и включить в
святость все и найти искры святости и в мудрости народов. Конечно, для того
чтобы это сделать, нужно быть на уровне Суккота, на уровне праведника, но как
идея, задающая вектор направления, это так.
И поэтому именно
в Суккот приносились жертвы за семьдесят народов мира, т.к. и они включались в
святость и раскрытие божественности в материальном мире.
Интересно
отметить, что есть два праздника в «левой» и два праздника в «правой» половинах
месяца тишрей. И если продолжить эту параллель, то Рош а шана будет
соответствовать Суккоту, а Йом Кипур – Шмини Ацерет. Попробуем проследить эту
связь.
Рош а шана
является днем суда для всех народов, так же, как и в Суккот, как мы говорили,
приносились жертвы за все народы мира. Сказано, что после суда в Рош а шана, мы
выходим в Суккот с четырьмя видами растений, как победители в суде. Но в чем
состоит победа?
Спор между
народами мира и Израилем идет об избранности, т.е. о миссии еврейского народа.
И четыре вида символизируют четыре типа людей в народе Израиля и их неразрывную
связь и единство. И особенно выделяется среди них лулав, вокруг которого группируются
все и на который говорится благословение и он относится к тем, у кого главная
линия это линия Торы. И именно в Торе и ее изучении проявляется избранность
народа Израиля и его миссия – быть «светом для народов».
Йом Кипур
относится только к евреям. В этот день раскрывается самый глубокий уровень
связи еврейской души с Б-гом и в этот день Израиль выступает не как избранный
среди народов, а как нечто совершенно особенное, другое творение, частичка
Творца. И этому соответствует день Шмини Ацерет, когда уже не приносятся жертвы
за народы мира, а только евреи и Всевышний, как царь со своим сыном наедине.
