Буква аин - ע

Бука аин ע- - шестнадцатая буква еврейского алфавита. Буква аин гортанная подобно алеф, однако более связана с материальностью. Так אור – свет посредством аин превращается в עור – кожу. Это слово можно также прочитать как «ивер» - слепой, потому что в результате греха Адам и Хава потеряли одежды из света, перестали видеть божественный свет мироздания, в котором ясно была видна связь всего бытия с Б-гом и, как бы, ослепли, т.е. «спустились» с уровня видения на уровень слуха, как сказано:  И услышали голос Господа Б-га, проходивший по саду…(Берешит 3:8). И, хотя до этого сказано «и открылись их глаза и увидели, что наги они», там, как раз, речь идет о том, что глаза их открылись на материальное, нагота стала им мешать, в то время, как до греха они были полностью погружены в духовное созерцание и материальные страсти не являлись чем-то отделенным и противоречащим духовному, а все было едино и органично. (Мидраш говорит, что в Торе раби Меира было написано, что Всевышний сделал Адаму и Хаве после одежды из света – אור, вместо того, как написано в обычных книгах – кожаные одежды. Само имя раби Меира происходит от слова «ор» и означает освящающий и о нем сказано, что мудрецы его поколения не могли понять до конца смысл выводимых им законов, т.к. он мог привести 49 аргументов за и 49 аргументов против выводимого закона. И это означает, что он поднялся выше обычного разума, выражающего сомнение и склонность к одной из сторон и раскрывал 50-ый уровень – бина, который не в силах постичь обычный человек в нашем мире и это источник веры. И в его Торе (имеется в виду Тора которую он учил) раскрывался этот уровень -  выше сомнений, происходящих от древа познания добра и зла,- уровень первозданного света.)

Гимматрия аин это 70 и это один из уровней множественности в Торе. Поясним – сказано, что есть 70 основных народов, кроме народа Израиля. В Египет спускаются 70 человек из народа Израиля. Сангедрин состоял из 70 старейшин (и еще один над ними – глава Сангедрина) еще со времен пустыни.

И в кабалистических книгах сказано, что это тайна слова גביע – (гавиа) – кубок (который постоянно фигурирует в истории с Йосефом), где буква ג символизирует трех праотцев, יב (гимматрия 12) – 12 колен Израиля и ע – 70 душ, спустившихся в Египет с Яковом. То есть, аин символизирует распространение, выход наружу и подобно этому и числовое значение слова יין – вино и слова סוד – тайна, также 70 и про это сказано «зашло вино – вышла тайна». Так как под действием алкоголя выходят тайны человека – выходят наружу, т.е. поднимаются из уровня подсознания в  сознание или даже облекаются в слова и действия, т.е. выходят во внешний мир.

Аин обозначает глаз, вид (и вид его как вид хрусталя   ועינו כעין הבדולח-) и источник. И когда одно слово имеет несколько значений – между ними должна быть связь. И если связь между глазом и видом очевидна, то источник, вроде бы, не только не связан, но где-то противоположен по смыслу. Ведь зрение, как бы, пассивно,- глаз принимает свет, отраженный от  предметов и передает изображение в мозг, а источник (в отличие от колодца), наоборот, активен, выплескивая воду.

Можно было бы сказать, что «глаз активен» в том смысле, что, как сказали мудрецы, «глаз видит и сердце желает», т.е. зрение, как бы, пробуждает страсти, но, с другой стороны, в Торе (Ба мидбар 15:39) сказано: «…не следуйте за вашими сердцами и вашими глазами, за которыми вы блудите…». И тут получается обратная последовательность – глаз видит то, что изначально хочет увидеть сердце. Человек не замечает и даже не видит то, что не входит в круг его интересов.

В свитке Эйха, являющемся плачем по разрушенному храму и изгнанию евреев, все стихи находятся в алфавитном порядке, кроме букв пей и аин, находящимися в неверном порядке в большинстве глав.  И как объясняют это мудрецы (тр. Сангедрин 104б): из-за разведчиков, которые говорили о том, чего не видели. Что это означает?

Разведчики, как известно, сначала описывали землю Израиля, соответственно реальности, а потом начали давать свое толкование виденному. Например, мидраш описывает, как, проходя по земле Израиля, они везде видели похороны. И есть два варианта в мидраше – либо это была эпидемия, либо похороны Иова, в которых участвовали все. И, так или иначе, но Всевышний сделал это специально, чтобы жители земли не обращали внимания на чужаков. Разведчики же истолковали это как «земля, пожирающая своих жителей».

Грех разведчиков произошел 9-го ава и он является, как бы, прообразом и предтечей разрушения храма. Есть два основных греха в пустыне, остающимися довлеть над народом и являющимися причинами всех будущих бедствий – грех тельца и грех разведчиков. Грех   золотого тельца произошел 17-го тамуза, а грех разведчиков – 9-го ава. В грехе тельца основными мотивами были идолопоклонство и разврат, как пишет Раши:  «И встали они рано на следующий день, и вознесли всесожжения, и принесли мирные жертвы, и сел народ есть и пить, и поднялись забавляться»

забавляться (потешаться). Это понятие включает в себя (кроме идолопоклонства также и) кровосмешение, как сказано "насмеяться надо мною" [В начале 39, 17], и кровопролитие, как сказано: "пусть же встанут юноши и позабавятся (сразятся) пред нами" [II Шмуэль 2, 14]. Также и здесь был убит Хур [Шемoт раба 42]. 

И основными мотивами были идолопоклонство  и разврат, а убийство Хура было лишь устранением того, кто мешал им осуществить свои желания. И три эти причины были также причинами, лежащими в основе разрушения 1-го храма. И второй храм был разрушен 9-го ава, но причиной его разрушения стала беспричинная ненависть. Что такое беспричинная ненависть? Это когда у человека уже готов шаблон, стереотип в отношении другого и он «подгоняет» все оценки действий и мотивов другого человека под этот стереотип.

То есть, два этих греха, как бы, противоположны. Первый – грех «страстей», когда реальность «побеждает» волю человека, когда он не останавливается, а идет за своими глазами, игнорируя внутренний мир. И это проявления неисправленного качества хесед, чрезмерного распространения во вне. Второй, наоборот, грех «идеологии», когда внутренняя трактовка событий побеждает реальность. И это грех со стороны гвура – чрезмерной замкнутости  на своем внутреннем мире.

Два глаза, данные человеку, выражают две эти линии. Правый глаз – хесед, дан для того, чтобы видеть хорошее в других, а левый глаз – гвура, для того чтобы замечать свои недостатки. И грех, ошибка происходят тогда, когда происходит «подмена глаз», как было объяснено выше.

Это и означает то, что разведчики упредили «рот глазу», т.е. у них уже был шаблон – предвзятое отношение и они подгоняли реальность под него. В этом и заключается понятие «дурного глаза», т.е. взгляда изначально критически настроенного. Также «дурной глаз» означает фокусирование на мелочах, на негативе, который есть в человеке, и раздувает его до масштаба всей личности.

Про Йосефа сказано, что над ним и над его потомством не властен дурной глаз. Интересно, что Яков, благословляя его говорит: «сын плодовитый Йосеф, сын плодовитый на виду» (Берешит 49:22). И мудрецы говорят на это: «не читай на виду –עלי, а над глазом –עולה. То есть, можно сказать, что, несмотря на то, что он «на виду», т.е. он привлекает взгляд, как говорит Раши, дурной глаз не властен над ним. И благословение, которое получают его сыновья: И подобно рыбам умножатся среди народов земли!(Берешит 48:16). И там и там упоминается плодовитость и дурной глаз -  так же как над рыбами не властен дурной глаз, так он не властен над потомством Йосефа. (И над рожденными в месяц адар, соответствующий знаку Рыб, так же не властен дурной глаз.

Йосеф соответствует сфире йесод – средней линии. Йосеф называется праведником, что также соответствует качеству «кдуша» - святости. Раши и Рамбан по разному объясняют это качество. Раши говорит, что это в основном связано с удалением от всего, что связано с развратом, а Рамбан, что это качество связано с «ограничением себя в дозволенном». Два этих объяснения соответствуют двум линиям – правой и левой, хесед и гвура. И то и другое объяснение связано с ограничением чрезмерного распространения. Ограничение правой стороны связано с ограничением разврата, с чрезмерным желанием распространяться и «отдавать себя», в то время как ограничение левой стороны связано с ограничением зависти и желанием забрать то, что есть у другого. И Йосеф соответствует средней линии – полному исправлению «глаз» - в испытании с женой Потифара было не только исправление греха разврата, но и зависти, как сказано в мидраше, что Йосеф не хотел получать удовольствие от чужого (от жены Потифара), т.е. здесь был также мотив довольствования тем, что есть, противоположным зависти качеством.

И два сына Йосефа – Менаше и Эфраим являются, как бы, раскрытием двух этих качеств. «И нарек Йосеф имя первенцу "Менаше": ибо дал забыть мне Б-г всю мою тягость и все (в) доме отца моего.   А имя второму нарек он "Эфраим": ибо плодовитым сделал меня Б-г на земле бедствия моего». Т.е. Менаше соответствует исправлению левой линии – исправлению зависти, желанию присвоить все себе и он первый сын, потому что сначала нужно научиться сдерживать себя, ограничиваться и довольствоваться тем, что у тебя есть и только потом можно позволить себе распространение – правую линию, соответствующую Эфраиму – плодовитости. И интересно, что графическое изображение буквы аин ע напоминает линию, склоненную влево, из которой выходят два рога. И сказано, что одна из причин, почему евреи были избавлены из Египта, это потому что они не смешивались с египтянами. И силу всем женщинам дала Сара, взятая в дом фараона, когда он не сумел до нее дотронуться, а силу мужчинам дал Йосеф, выстоявший в испытании с женой Потифара. То есть Йосеф, как бы, ограждает весь Израиль, давая им силу одновременно устоять и не выходить за свои границы, не засматриваться на чужое и, при этом, плодиться и размножаться, как сказано: И умер Йосеф и все его братья, и все то поколение.   А сыны Исраэля плодились и воскишели и умножились, и окрепли очень, чрезвычайно, и наполнилась земля ими (Шмот 1:6,7).

Йосеф, как мы сказали, соответствует сфире йесод, относящейся к исправлению полового влечения. Слово йесод содержит в себе также слово «сод» - тайна. И есть связь между двумя этими понятиями. В обоих случаях речь идет о «раскрытии сокрытого», так, например, о тайнах мироздания – « маасе меркава» сказано, что говорят только наедине с учеником, способным понять намеком и это подобно интимным отношениям, которые должны быть сокрыты от глаз. То есть, есть тайны «низшие», так сказать тайны животной души, инстинкты и пр., которые должны быть сокрыты, а есть «высшие», тайны божественные. И также как есть выражение «насытили глаза свои наготой» (тр. Шабат), есть выражение «насытили глаза свои сиянием Шхины» (Мидраш раба, ба мидбар 2:22), т.е. посмотрели туда, куда смотреть было запрещено. Это сказано о сыновьях Аарона – Надаве и Авигу и о старейшинах, которые были на горе Синай:  «И узрели они Б-га Исраэля, и под ногами Его словно изделие кирпича сапфирового и как само небо по чистоте. А на знатных (из) сынов Исраэля не простер Он руки Своей не простер Он руки Своей.
 и созерцали они Б-га, и ели и пили» (Шмот 24:10,11). И отсюда мы видим, что полагалась им наказание, но Всевышний отложил его, потому что не хотел портить день дарования Торы.

И то же сказано о Эвеле, когда он принес жертву и огонь спустился на нее, что он насытил глаза свои светом Шхины. И поэтому Моше, который был реинкарнацией Эвеля, закрывает лицо, когда Всевышний открывается ему в горящем кусте. Ицхак также должен был исправить тот грех Эвеля и поэтому он в 37 лет был принесен на жертвеннике – гиматрия Эвель = 37, и три года потом пребывал либо в ешиве Шема и Эвера, либо в эденском саду, а потом, в сорок лет женился, как бы, вернулся в мир, как раз в том возрасте, когда умер Эвель. Но поскольку он также «насытил» - זן свои глаза видом Шхины, то ослеп (это лишь одна из причин слепоты Ицхака) и был слепым 57 лет – числовое значение слова זן – «насытил».

Йосеф должен был исправить Ицхака. В книге «Мегале амукот» сказано, что Йосеф вышел из темницы в день смерти Ицхака (в Рош а шана). И гимматрия слова בור – яма (темница) равна числовому значению имени Ицхак יצחק – 208. Ицхак умер в 180 лет (интересно, что гимматрия עינים – глаза равна 180) и не видел 57 лет своей жизни. И в день смерти Ицхака Йосеф выходит из темницы – из темноты на свет, т.е. он исправляет «левую линию» - гвура, линию сдержанности Ицхака и  теперь может «видеть». Йосеф соответствует сфире йесод, которую можно понять как йуд – сод – י-סוד (сод – тайна), т.е. теперь он «исправил зрение» и может видеть тайны Всевышнего.

Ва эра 5777

Ваэра

Итак, вначале до того как мы перейдем к основной теме нашей недельной главы, необходимо сказать,  что объединяет эту и предыдущую главы. Это тема «мате», то есть посоха, которым пользовали Моше и его брат Аарон. История этого предмета достаточно тумана. Известно из Мидрашей, что первый кто обладал им был первый человек – Адам, а затем посох переходил к целому ряду людей: Метешелеху, Ноаху, Аврааму, Ицхаку, Яакову, Йосефу. В конце концов, после смерти Йосефа, также из Мидрашей мы узнаем, что посох перешел к фараону ровно как и все остальное имущество праведника. Как известно у Паро было три советника: Итро, Билан и Йов. Однажды фараон спросил у них что ему делать с еврейским народом, на что каждый дал разный ответ. Так, Билан посоветовал бросить в воду мальчиков, Йов же промолчал, а Итро убежал, при этом взяв с собой этот посох. В прошлой главе мы также читали историю о том, как уже Моше бежал от фараона и какое-то время скрывался у Итро, после чего был посажен тут же в тюрьму на 10 лет. Выйдя из заточения, праведник берет с собой посох и отправляется в Египет, чтобы по повелению Всевышнего освободить свой народ. Так же известно, что на этом посохе была написаны аббревиатура «ба хадаш бэ ахад» (это аббревиатура десяти египетских казней) и сорока двухбуквенное имя Всевышнего. Из Кабалы можно узнать, что это было одно из имен, которое означало изменение рамок природы, уход от этого мира и определенную степень  возвышения.

Сейчас вернемся к прошлой недельной главе  и попытаемся более подробно объяснить, что посох появляется не просто так, а для того что бы продемонстрировать народу три знамения Всевышнего. Итак, раньше мы уже говорили о том, что Моше спорил со Всевышним до того как отправится в Египет. Моше думал, что народ просто может не поверить его словам. И это действительно то, что и произошло затем в реальной жизни. И даже происходит обратный эффект, ведь, казалось бы, что приходит гиула (освобождение), но на самом деле условия жизни евреев стали только хуже. И оказывается, что вопрос, который задавал Моше вполне справедливый. В дальнейшем повествовании Торы можно даже прочесть, что за то что будущий предводитель народа засомневался во Всевышнем в наказание он все-таки увидит избавление, но не удостоится войти в землю Израиля. Нынешняя недельная глава начинается со слов «Ваэра»,  то есть «И явился», это как знак для Моше, что Всевышний открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову, но не под четырехбуквенным именем, и только ты он был удостоен такого уровня. И Раши добавляет, что даже не смотря на то, что Ашем не выполнил при жизни праотцев все, что обещал, тем не менее они ни разу не усомнились во Всевышнем, и не задавали Ему лишних вопросов. Итак, после этого Ашем повелевает Моше показать перед народом три знамения ( бросить посох, который сразу же превратиться в змея, и змея – обратно в посох; затем Моше должен был спрятать руку за пазухой и достав на руке появиться проказа, а выполнив такие же действия болезнь исчезнет, последним знамением станет кровь). Смысл всех этих знамений раскрывался в предыдущем уроке, но все же еще есть новые вопросы.

Один из самых известных таннаим, учитель  раби Акивы, Раби Уркинос написал книгу Перкей Драб Элиэзар, в которой он также описал эту историю. Оказывается, что после всего увиденного, все старейшины побежали к самой пожилой женщине из них, которая застала еще поколение братьев, за советом, что же делать с этим человеком, который представляется, чуть ли не Машиахом. Это была Серах бат Ашер, которая даже была удостоена одной из девяти людей живой войти в Ган Эден. Узнав обо всех знамениях, которые показал Моше мудрая Серах сказала, что на все это не стоит обращать внимание. Но после того как старейшины сказали, что все эти действия скрывают в себе код «манцепах», который был известнее еще от Йосефа, она изменила свой ответ. Стоит объяснить, что в иврите есть пять букв, который в конце слова пишутся по-другому. Это мем, нун, цадик, пей и хаф. Написано, что они не всегда были такими, а как-будто «скривились» после греха Адама. Любая гиула в какой-то мере это исправление греха первого человека, поэтому это как определенный этап всегда связанный с какой-то буквой. Освобождение, которое мы ждем сейчас должно быть связано с буквой цадик, то есть с праведником. А вот гиула Египта была связана с буквой пей в основном, потому что вся проблема спуска в Египет заключалась в злословии народа. Да и само слово «Паро», то есть фараон, на иврите если мы возьмем две крайние буквы из этого слова, то получим два слова «пе» и «ра», что переводится, как дурной рот, то есть все связано с дурной речью. Итак, Серах подтвердила, что это начало избавления и повелела остальным пойти встречать и радоваться Моше. Но возникает естественный вопрос: если эти знамения ничего не решали, потому что главным был код, то зачем они вообще нужны были? По простому смыслу они служили средством для укрепления веры еврейского народа. Но давайте попробуем углубиться в ответы комментаторов и попытаться найти более глубокий смысл в вопросах, которые могли возникнуть, как и у народа, так и у самого Моше.

Итак, во-первых, стоит разобраться, для чего вообще нужен был посох. Все мы понимаем, что это предмет можно использовать только для того чтобы опираться на него, но какое отношение это свойство имеет к нашей истории увидим дальше. Мы уже говорили о моменте, когда будущий спаситель народа, сомневаясь в том, что все люди пойдут за ним, спрашивал у Всевышнего об этом. И действительно, комментаторы говорят, что народ мог вполне обосновано спросить у Моше кто он такой, ведь на самом деле из всего еврейского народа его помнят только старики, которые видели его младенцем при рождении. Ко всему он ведь двадцать лет прожил во дворце фараона, даже не догадываясь о своем происхождении, а после этого шестьдесят лет никто вообще ничего не знал об его судьбе. А вот его брат Аарон, который жил с ними вместе и делил все тяготы тяжелой рабской работы, и поэтому был им куда ближе. И внезапное появление Моше могло быть не понятно всему народу. Сомнения у народа был не просто так, потому что все знали, что избавитель должен быть из колена Леви и было возможно, что это может быть человек из семьи Амрама, который был главой того поколения. Все были готовы пойти за избранным праведником, но люди не понимали, почему это был не Аарон. Для того чтобы ответить на этот вопрос, Моше  показывает знамение связное с посохом, который превращается в змея и затем обратно в свое изначальное состояние. Так как, как мы уже сказали раньше, посох это то на, что опираются, значит, данное знамение должно было показать, что не всегда нужно верить тому, на что можно опереться, а наоборот избавление может прийти из самых неожиданных мест. Примером может послужить всем известная история продажи Йосефа братьями. Ведь Йосеф шел к братьям, думая, что они не замышляют ничего плохого против него, а в итоге ошибся. То есть, когда человек надеется и опираться на что-то, то это часто приводит к обратным результатам. Мы говорим в Аллель следующую фразу: «Камень, который призрели строители, стал краеугольным». Эту фразу сказали сыновья Ишая, когда пророк Шмуэль помазал на царство их брата Давида. Всем известна история о том, как пророк приходит в дом Ишая и к нему по очереди приводили всех сыновей хозяина дома, потому что среди них был будущий царь. Пророк отвергает всех, и только Давид, который ко всему считался скрытым позором семьи (потому что его родственники думали, что Давид - мамзер), в итоге удостоился помазания на эту высокую по своему духовному значению должность. Подытожив все вышенаписанное можно лишь сказать, что не стоит надеяться на все то, что вы надеетесь, и не стоит отчаиваться от того, на что вы не надеетесь.

Знамения также являлись ответом и на другие вопрос, о котором Моше могли спросить люди, почему они выходят раньше назначенного времени. Известна история, которую рассказывает Мидраш, о колене Эфраима. Так сто двадцать тысяч человек данного колена  за тридцать лет до исхода из Мицраима, решили, что время избавления уже пришло и обособлено вышли в пустыню, за что конечно были сразу же наказаны смертью. То есть опять вполне обоснованный вопрос, который мог возникнуть о верности выбранного момента для такого важного события. Когда Всевышний говорит Аврааму, что его потомство будет жить в чужой земле, что они будут изгнанниками, то наш праотец не предпринимает никаких действий для защиты своего  потомства. Зато узнав о скором разрушении Сдома, Авраам начинает торговаться с Ашемом до последнего. Почему услышав, что в будущем еврейский народ должен будет больше четыреста лет быть в изгнании и тяжелом рабстве наш праотец не начинает защищает нас? Так как ему было понятно, что исправления необходимое для дарования Торы не могло пройти меньше времени. Какой же ответ тогда утаился в действиях Моше? Мы уже знаем, что в принципе все знамения связаны с лашон ора, и то что должны народ должен получить Тору после выхода из Египта по сути является исправлением греха змея. И все люди знали об этом и также то, что все это прейдет через колена Леви. Вспомним, что еще в главе Берешит сказано о том, как в будущем нужно «бить» змея – в голову. Именно поэтому Всевышний при первом знамении говорит Моше взять аспида, который только что был посохом, именно за голову, то есть как знак того, что можно изменить порядок и начать не с головы, а с конца, то есть начать избавление можно нарушив порядок начать с низких.  Как называется праздник, который связан с выходом из Египта? Песах, который происходит от слова «пасах», то есть перепрыгнул. Значит, все это показывает тому поколению, что можно перепрыгнуть, чтобы изменить порядок.  И в принципе знамение проказы тоже направлено на это объяснение, потому что все ведь знают как лечится болезнь подобного рода: 7 дней, как минимум, человек находится вне стана, пока не будет готов в очищению, затем приносит определенную жертву, и так дальше. То есть это очень длительный процесс, который Моше, тем не менее показал людям за одну секунду.

Так же еще один, интересный для нас, факт скрывает в себе слово посох. Мы уже говорили, что в переводе на иврит оно звучит как «мате», которое в свою очередь происходит от слова «гатая», то есть уклон. Но на самом деле суть посоха в его прямоте. И в таком соответствии есть явное противоречие. Так как же эти две эти противоположные характеристики могут совмещаться в одном понятии? Как известно весь народ Израиля был поделен на двенадцать колен. Почему при делении используется именно слово «колено»? Так как если опять посмотреть на перевод, то в иврите это слово так же происходит от «гатая » (уклон), то есть подразумевается, что каждое колено имеет свой собственную склонность. Конечно, каждое имело в себе качества наши трех праотцов Авраама, Ицхак и Яаккова, но если проанализировать действия всех, то можно увидеть явную разницу. И все же они продолжают быть прямыми. Здесь необходимо опять вспомнить про змея, а именно о той вещи, которой он был лишен впоследствии своего неблагочестивого поведения. Это были ноги, после чего он стал извиваться и никогда уже не сможет быть прямым.Когда есть множество Израиля, то самое трудное это оставаться прямым, сохраняя при этом свою склонность. И именно тем, кто мог осуществить это было колено Леви. И еще видим что в знамении закодировано указание для того поколения, что они также идут исправлять грех змея и первого человека.

Дополнив вышенаписанное можно сказать, что евреи могли спросить еще один вопрос. В принципе все тогда существовавшее поколения знало, что они должны стать началом исправления и будущего избавления, но они мог бы справить, ведь как именно они могли бы стать начало такого важного духовного процесса, если они сами на тот момент находились на крайне низком духовном уровне. Ответом опять может послужить первое знамение, когда Моше поднимает змея за хвост, то есть тем самым показывает, что исправление можно начать с самых низов, с самой отдаленной точки.

Каждое из знамений является дополнением  для другого и всего они были произведены три раза: первый раз Моше показывал их перед Всевышним, второй раз - перед народом и последний перед фараоном. Интересно описана в Мидраше история, когда фараон увидел эти знамения. Сказано, что когда фараон увидел все что делал перед ним Моше , то они сильно засмеялся. После этого он позвал к себе жрецов, своих детей и жену, и все эти люди повторили все то, что только что показывал праведник. После этого Паро спроси, зачем он пришел продавать свой товар туда, где все торгуют таким же. Ответ последом сразу же. Моше сказал, что как на рынок привозят ковры, потому что там знают в них толк и могут оценить товар по достоинству, так же и он знал, что именно в этом месте поймут всю мощь эти знаков Всевышнего. То есть Моше Рабейну хотел показать, что все, что делают жрецы, его дети и жена - это иллюзии, обман, который не будет длиться долго. И в тексте указано, что после того как посох опять принял свой нормальный вид, то он поглотил другие посохи. Это напоминает нам сны, которое фараон видел еще при Йосефе. Вспомним, что правитель видел два сна (про коров поглощающих других коров  и про колосья поглощающих другие колосья). Кстати, про второй сон есть комментарии, что он видел сон во сне, то есть в обычном сне такое прийти не могло. Объяснение крайне простое, так как у коров хотя бы есть рты, то есть в принципе можно представить, как одна ест другую, хоть и с трудом. А вот как колосья поглощают друг друга не совсем понятно и в принципе почти не возможно себе представить. И если мы скажем, что и сны и это знамения видел один и тот же фараон, то в принципе можем сделать вывод, что указанное выше как бы являлось знаком для него о том, что все то, что он видел в начале, он увидит и в конце.

Так же эти три показа можно соотнести с тремя разными уровнями веры, когда можно грешить против веры, а можно наоборот усилиться в ней. Так, первый показ перед Всевышним абсолютно логично соотносится с верой в самого Ашема. Вторая демонстрация соотносится с верой народа в своего лидера.  А третий раз можно противопоставить вере праведника в свой народ, то и сам праведник должен быть уверенным в том что его последователи верят в него.

Конечно, можно привести еще много других комментариев, но это те основные ответы, которые можно найти в других источниках.