В этот раз я решил опубликовать мой анализ некоторых детских сказок с точки зрения Торы. Как видно из заголовка не стоит относиться к этому слишком серьезно, но не стоит и пренебрегать. Ведь в конце концов истина всегда одна и какая разница где мы откроем для себя вновь ее лик. Приятного прочтения.
Сказка о рыбаке и рыбке
Раби Нахман из Бреслава говорил, что зачастую в сказках и преданиях народов мира может скрываться глубокая мудрость, но часто она скрыта от людей. Используя же свет Торы, опытный ученик может попробовать осветить те закоулки и темные места, скрытые от поверхностного взгляда, не вооруженного инструментом.
Итак, для начала мы попробуем с вами разобрать сказку о рыбаке и рыбке, известную прекрасно всем. Для того чтобы снять поверхностный слой и проникнуть вглубь, всегда требуется задавать вопросы. Чем удачнее будет вопрос, тем легче нам будет проникнуть сквозь пласт, который он вскрывает.
Итак, начнем с вопроса. Задам следующий вопрос: что было бы, если бы старуха без всяких проволочек и топтаний на месте сразу бы попросила у рыбки свое последнее желание – быть владычицей морскою? Другими словами, является ли гнев рыбки и крах желаний старухи плодом непрекращающихся желаний или именно одного самого претенциозного, невыполнимого желания?
Кроме того, что это вообще за странное желание? Быть дворянкой, царицей – все это понятные, мирские, так сказать, желания. Но что за странное, нечеловеческое желание «жить в океане море»? Мокро там.
Ну что ж, попытаемся ответить. Конечно, первый вопрос был несколько провокационным. Не могла, с психологической точки зрения, простая рыбачка взять и запросить вещи абсолютно для нее недоступные. Желание получить тоже развивается постепенно. Действительно, роковым оказалось последнее желание, как мы еще объясним, однако оно было неизбежным следствием всей предыдущей цепочки. Вершина этой цепочки, ее последнее звено раскрыло нам, что, в сущности, вся дорога была неправильна с ее первого шага. Она поэтапно вела к краху.
Море означает духовный мир, в кабале море символизирует «альма де иткасия» - сокрытый мир, мы видим только поверхность. Желание жить в море и быть владычицей моря означает, что желания вырываются из области материальной и переходят в духовную. То есть до этого момента растут материальные желания, человек не удовлетворяется, ему хочется больше и больше. Вместо того, чтобы довольствоваться существующим, понимая, что все что нужно есть сейчас, человек все больше увеличивает желания. Об этом наши мудрецы сказали, что человек умирает не получив и половины желаемого. Если у него есть сто, ему нужно двести, если двести – четыреста и т.д.
Эгоистические желания бывают на разных уровнях. Первый уровень, соответствующий «домем» - неживой природе, это просто желания физических удовольствий. Второй, «цомеах» - растительный мир, это желание богатства, накопления. Третий, «хай» - животный мир – желание власти. Четвертый, «медабер» - уровень человека – желание знания. Все это остается еще как бы в земных рамках и через все эти желания проходит старуха в сказке. Но есть и пятый уровень, соответствующий духовному миру, как сказано, что мудрецы не довольствуются всеми благами и властью этого мира, а хотят получить также и следующий. Однако, эгоистические желания в духовном мире разрушительны, так как весь он пронизан близостью с Творцом, а Творец абсолютно альтруистичен, ведь Он ничего не хочет получить, а только дать. Поэтому огромные эгоистические желания нужно уравновешивать духовной работой направленной на альтруизм. На языке рав Ашлага это называется «получать, для того чтобы отдавать». Здесь, как мы сказали, и происходит крах. Вторгнувшись в духовный мир со своими эгоистическими, ничем не уравновешенными желаниями, происходит то, что в кабале называется «разбитие сосудов». Об этих вещах не принято открыто говорить, скажу лишь, что это происходит когда, по выражению кабалы, « много света в небольших сосудах». То есть человек не готов, не исправлен, но имеет большое желание получить и это приводит к печальному концу, который в жизни может выражаться по разному, вплоть до серьезных психологических проблем и даже смерти. Это и олицетворяет разбитое корыто в конце сказки.
Остается лишь выяснить роль старика. Старик это мужское начало, которое обычно олицетворяет разум. Он должен обуздывать и направлять женское начало – желание получать. Но в сказке старик с самого начала подвластен старухе, что символизирует разум, который служит лишь для удовлетворения эгоизма. И чем больше он служит, тем больше попадает под власть желания, до той поры, что его отправляют «на конюшню», т.е. он потворствует и служит даже самым низменным желаниям, не имея силы противодействия.
Желание получить должно развиваться и совершенствоваться, ведь это воля Творца, как сказано, что Б-г сотворил мир, для того чтобы дать людям добро и удовольствие. Но одновременно с этим нужно исправлять «сосуды» и направлять в правильное русло – получать, чтобы отдавать, получать ради Творца.
Сказка про репку и про курочку рябу
Истинное понимание или, как минимум, более истинное понимание, рождается из критического мышления, а проще – из вопроса. Именно таким методом мы и попробуем оперировать при взгляде на две вроде бы простые истории, более того, истории известные каждому из нас с детства, а именно “сказка о репке” и “сказка о курочке – рябе”. Начнем со второй, которая даже при малейшем углублении в текст, ставит нас в полное недоумение. Действительно, какова была цель старика и старухи? – разбить золотое яичко. Когда же это случается при помощи мышки, это повергает их в печаль. Также достаточно нелепым утешением на этом фоне являются заверения курочки снести другое, обыкновенное яйцо.
Прежде чем мы попытаемся дать ответ, сравним две сказки. И там и там, главной героиней, разрубающей гордиев узел, является мышка. Достаточно очевидно, что она символизирует что-то незначительное, малое, что, тем не менее, способно сыграть в нужный момент решающую роль. Однако, если в “репке” – это очевидно,- мышка не действует одна и не действует против, результат есть координация общих сил, (как минимум, потому что и при присутсвии мышки потребовалось «тянут-потянут» и лишь тогда «вытянули репку»), то в «курочке рябе» мышка действует самостоятельно и против людей, несмотря на то что, как говорилось выше, это и было их первоначальным желанием.
После того как мы использовали критическое мышление, можно попытаться давать возможные ответы. Очевидно, что в «рябе» желанием людей было именно самим разбить золтое яйцо. Мышка же здесь выступает как символ природы, самым ничтожным усилием совершающей то, что люди сделать не в силах. Это и объясняет печаль стариков, лишая их творческого процесса и показывая их слабость перед мирозданьем. В ответ курочка утешает их, говоря, что цель человека развиваться в отпущенных им природой рамках, а золотое яйцо изначально аномалия, которой нет места в мире. В «репке» же, наоборот, большая репа не аномалия вне рамок природы, как золотое яйцо, но нечто чуть выходящее из стандартов. В этом случае природа присоединяется к действиям людей, помогая им, хотя и требует задействия всех ресурсов.
Голый король
Сказка о голом короле тоже подвергнется нами анализу, хотя мы и не будем выискивать здесь внутренних противоречий. Вспомним, что в конце сказки именно мальчик раскрывает великий обман, состоящий в том, что король на самом деле голый. Это противостояние между мальчиком и королем напоминает нам о строчке из книги Коэлет (Эклессиаст), где говорится о городе, который окружил царь со своим войском, а бедный мудрец спас город.
Король или царь в сказках и притчах могут часто указывать на царя царей – Всевышнего. Но здесь царь выступает в негативной роли и оказывается побежденным и потому в данном случае это не так. Значит царь здесь обозначает другую силу, часто обозначаемую царем. Это «ецер а Ра» - дурное начало, говорящее «анна эмлох» - я буду царствовать. Это может быть как наше эго, не желающее принять царство Всевышнего, то, что само хочет царствовать или же «ситра ахра» - силы, находящиеся как бы в оппозиции к Б-гу и имеющие своего короля, т.к. «зе ле умат зе бара элоким» - все, что есть в святости, есть также в нечистоте.
Итак, царь, пытающийся захватить город это «ецер а Ра» - эго или животная душа, пытающееся завладеть «малым городом» т.е. телом. Здесь возникает вопрос – как же тот безвестный мудрец сумел победить царя? Ведь речь не идет о чуде, при том столь явном, что один человек побеждает целое войско.
Теперь мы вновь обратимся к сказке. Как там побеждает мальчик? Очень просто – он просто раскрывает всем глаза на то, что король голый.
В отношении к испытаниям можно обозначить два подхода. Приведем для этого две притчи. Первая притча о царе, который решил наградить человека, который больше всего ему предан. Царь оградил свой дворец рвами и оградами, поставил стражников и диких зверей. Лишь немногие сумели преодолеть первые препятствия, и лишь единицы сумели преодолеть все и добраться до покоев царя. Вторая притча рассказывает о царе, который решил вознаградить одного человека. Но поскольку он хотел, чтобы тот человек заслужил награду, он решил подвергнуть его испытанию. Тот человек был назначен охранять царскую казну, придворным же своих, царь приказал изображать шайку разбойников и инсценировать нападение на казну. Все были вооружены холостыми патронами, всю ночь мелькали тени и раздавались крики и охранник сбился с ног, смело защищая казну от мнимого врага. Вдумаемся в разницу между двумя этими притчами. В первой притче, испытания были реальными – хищные звери и стражи и заграждения. Во второй – все было театром, на самом деле никакого испытания не было, охраннику лишь казалось, что это так. Две эти притчи демонстрируют два подхода к испытаниям в нашей жизни. Можно относиться к испытанию как к реальности – это трудности, которые мы должны преодолеть, чтобы «добраться до царя». Более высокий, если можно так сказать, подход раскрывает нам, что на самом деле испытания нет вообще – ведь ничего в мире не может выйти против Творца и от Него никогда не исходит дурного. Все испытания суть лишь средства для нашего продвижения и для раскрытия Творца в мире. Конечно, и этот подход должен иметь границы,- так, например, мы не будем радоваться, видя чью-то болезнь или, не дай Б-г, смерть, говоря, что все это к лучшему. Это не отрицает сути подхода к вещам, но поскольку мы живем в мире, где испытания кажутся реальностью, иное же противоречит нашим чувствам, то соответственно с этим мы должны себя вести. Но относительно некоторых испытаний такой подход может оказаться и руководством к действию.
Теперь мы можем вернуться к сказке про голого короля. Мальчик побеждает, но как? Как побеждает бедняк, из книги царя Шломо, целое войско? Он просто раскрывает всем глаза на то, что король – то голый, т.е. никакого испытания нет вообще, за всем эти войском, за королем – «ецер а Ра», на самом деле стоит Всевышний. У «ситра ахра» - «другой стороны» нет самостоятельного существования, на самом деле она противостоит Б-гу лишь для вида, внутренняя суть же ее также раскрыть славу Творца. Как описано в притче про распутную женщину, которую нанял царь, чтобы проверить своего сына. Женщина изо всех сил старается соблазнить сына, но и она страстно желает, чтобы у нее «не получилось», чтобы сын выдержал.
Теперь, когда мы раскрыли смысл почти всей сказки, остается выяснить последнее – кто же этот мальчик из сказки и бедняк из книги Шломо. Сразу видно, что оба источника указывают на людей, на которых никто не обращает внимания, в книге Шломо мудреца даже забывают сразу после спасения.
Мы видим, что царь Шломо подчеркивает две вещи – то, что человек этот бедный и мудрый. Известно, что мудрость – «хохма» соответствует степени «битуль» - самоотрицания перед Б-гом. И хохма это возможность по-новому взглянуть на вещи. Чем более человек «бедняк» перед Б-гом, чем меньше в нем сознание его «я», тем больше его способность воспринимать новое, его открытость новым идеям, ведь новая идея всегда содержит в себе первоначальное требование отказаться от привычного взгляда. Это же символизирует, в сказке про короля, мальчик. Мальчик открыт новым идеям именно потому, что его взгляд на мир еще свободен от устоявшихся представлений. Именно он может увидеть, что король на самом деле голый, т.е. раскрыть настоящую суть вещей.
