Шесть ежедневных напоминаний

В этой статье я хотел бы обратиться к шести «напоминаниям» - шести отрывкам, которые еврей должен вспоминать каждый день. Вот они: 1) помнить об исходе из Египта 2) помнить о даровании Торы 3) помнить о том, что сделал Амалек 4) помнить о том, как мы гневили Б-га в пустыне 4) помнить о том, что сделал Б-г с Мирьям 6) помнить о дне субботнем.
Мне хотелось бы попытаться понять почему именно об этих вещах необходимо помнить,- есть ли какая-либо связь мжду ними.
Большая часть комментаторов считают, что для выполнения заповеди достаточно вспомнить об этом и не обязательно произносить, хотя мудрецы и установили в молитве различные намеки и упоминания об этих шести вещах (отличается от этого память об Амалеке). Кроме того, некоторые считают, что для выполнения заповеди достаточно упоминания о ней раз в год, подобно чтению отрывка «захор» (помни), в котором говорится об истреблении Амалека и который читается раз в год перед Пуримом (хотя мнение Шульхан Арух а рав, что заповедь помнить существует каждый день).
Первое это память об исходе из Египта. Египет на иврите Мицраим от слова «мецарим» - ограничения и помнить об этом каждый день нужно потому что выход из «египта», из ограничений должен происходить каждый день. Как написано во многих хасидских книгах, вчерашний уровень должен быть подобно «египту» по отношению к сегодняшнему. То есть эта памятка – основа духовной работы человека, основная начальная предпосылка для роста.
Исход из Египта был совершен не ради самого исхода, а ради получения Торы на Синае. Поэтому второе напоминание это напоминание о даровании Торы. Выход из ограничений это ломка старого, отках от установленных и привычных шаблонов, но этот исход должен совершаться не в пустоту, - должна быть намеченна цель – служение Б-гу, принятие Торы.
Третье, о чем мы вспоминаем это необходимость истребления Амалека. Эта напоминание отличается от других, как говорилось выше, т.к. упоминается в Торе два раза в главе Бе Шалах и в главе Ки Теце и отсюда выводится необходимость не только помнить, но и произнести вслух. Кроме того, эта заповедь возложена не на каждого отдельного человека, а на общину.
Амалек напал на Израиль, когда те выходили из Египта, по пути к Синаю. Интересно, что в отличие от египтян, о которых былр сказано, что с ними не нужно воевать и даже молиться, а Б-г сам сделает всю работу, с амалекитянами потребовалось ожесточенное сражение. Сказано, что у Амалека появилась возможность причинить какой либо вред евреям только когда они не слишком усердствовали в изучении Торы (несмотря на то, что война с Амалеком было до дарования Торы, часть заповедей они уже получили). Сказано: и пришел Амалек и воевал с Израилем в Рефидим. И мудрецы толкуют слово Рефидим как «рафу ядаим» - «ослабли руки», т.е. ослабли в изучении Торы (поэтому во время войны Моше находился на горе с поднятыми наверх руками).
Этот отрывок мы произносим ежедневно, чтобы помнить, что на пути к получению Торы, нас могут подстерегать опасности. Что если сначала, при «исходе» Всевышний дает дополнительные силы, то потом человеку приходится трудиться самому, одновременно помня, что вся его сила проистекает свыше, подобно тому, как Иегошуа сражался с помощью оружия, а Моше стоял в это время на горе с поднятыми руками.
Четвертое – память о том, как мы гневили Б-га в пустыне. Есть разные мнения на счет того, что именно нужно здесь помнить. Некоторые коментаторы говорят, что эта заповедь общая и имеется в виду все виды жалоб, претензий и грехов, которые были у евреев во время их сорокалетнего странствования по пустыне. И, кроме того, имеется в виду, помнить и милосердие Всевышнего, который не уничтожил народ и привел их в землю Израиля, несмотря на все грехи. Другие комментаторы говорят, что речь здесь идет о грехе золотого тельца.
И можно сказать, что это следующее необходимое нам ежедневно напоминание о том, что даже после дарования Торы, после того как человек встал на определенный духовный уровень, он не может быть спокойным, но должен знать, что всегда есть возможность падения. И об этом сказано в Тании, что человек, даже если он совершенно не грешит, должен всегда смотреть на себя как на «бейнони» - среднего, т.е. такого, который все время находится в борьбе и может оступиться, если ослаби усилия.

Пятое напоминание – о том, что сделал Б-г Мирьям. Если в прошлом напоминани мы говорили о возможности падения и о бесконечном милосердии Всевышнего, то здесь речь идет о праведнице – Мирьям.

 И она не сказала, вроде бы, ничего страшного, только то, что и она и Аарон также являются пророками и, тем не менее, не отказались от супружеской жизни, в отличие от Моше. И не будем забывать, что Моше обязан Мирьям своим рождением. Когда началось уничтожение еврейских мальчиков, Амрам, ставший в тот период главой мудрецов Израиля, решил развестись со своей женой, чтобы все евреи последовали его примеру и не производили бы сыновей на верную гибель. Но Мирьям, увидев, что все поступают по примеру ее отца, упрекнула его: «Твой приговор тяжелее, чем приговор фараона, ведь он повелел уничтожить только мальчиков, а ты — чтобы вообще не было новорожденных. К тому же, фараон — нечестивец, и его замысел вряд ли осуществится, но ты — праведник, и твое повеление наверняка будет выполнено». А еще Мирьям предсказала, что ее мать родит будущего спасителя Израиля. И тогда, через три месяца после развода, Амрам возвратил свою жену: они вновь поставилихупу, а Мирьям и маленький Аарон танцевали перед свадебным балдахином. И вслед за главой поколения своих жен возвратили все евреи.

И когда у Амрама и Йохевед родился ребенок,  дом наполнился светом, и Амрам, поцеловав дочь, сказал: «Доченька! Сбылось твое пророчество!»

Когда Йохевед с корзинкой выбежала из дома к Нилу, Амрам потрепал Мирьям по голове и спросил: «Ну, что будет с твоим пророчеством?!» — и Мирьям побежала посмотреть, что произойдет с ее братом. Затаившись в зарослях возле берега, она увидела, как младенца подобрала дочка фараона Батья. По ее просьбе Мирьям привела свою мать Йохевед, которая и стала «кормилицей» найденного ребенка.

Не забудем и то, что сам Тора свидетельствует о том, что Моше был самым скромным человеком на земле и, конечно, не обиделся бы на слова сестры. И он молился за ее выздоровление. И при всем этом эта праведница была поражена проказой в течении недели.

Мы упоминаем об этом, чтобы помнить, что при всем милосердии Всевышнего, нужно опасаться даже самого малейшего греха и даже праведник не может сказать, что ему все будет прощено, потому что, наоборот, Б-г намного строже спрашивает с приблеженных к нему.

Итак, повторим тот путь, о котором мы должны помнить ежедневно. Исход – цель исхода – трудности на пути к цели – возможность падения после достижения цели и милосердие Всевышнего и возможность раскаяния – строгость наказания. Все это постоянные перипетии нашей жизни, постоянные броски наверх и вниз. И тогда приходит шестое напоминание – память о дне субботнем. Это напоминание о том, что среди постоянной работы, а наш мир называется миром работы, в отличие от будущего мира – мира воздаяния, есть день отдыха, подобие мира грядущего, когда человек должен оставить борьбу и наслаждаться достигнутым.

Теперь попробуем рассмотреть еще одну связь между этими шестью напоминаниями – связь с точки зрения сфирот. Число 6 в системе сфирот соответствует «зеир анпин» - малому лику – собранию сфирот, относящихся к чувствам – хесед (милосердие), гвура (строгость), тиферет (великолепие), нецах (вечность), hод (величество) и йесод 9основа).

Первое напоминание, о выходе из Египта соответствует хесед. Известно, что три праздника – Песах, Шавуот и Суккот соответсвуют трем праотцам – Аврааму, Ицхаку и Якову, которые, в свою очередь, являются выражениям трем первым сферам – хесед, гвура и тиферет. Праздник Песах, праздник исхода из Египта соответствует Аврааму. Качество Авраама хесед – милосердие – он спускался к тем, у кого ничего нет, к беднякам и в материальном и в духовном плане и привлекал их к Б-гу. И в Песах Всевышний спустился к народу, у которого ничего не было, к рабам и вывел их и поднял до дарования Торы, до уровня пророчества. Поэтому первое, о чем мы должны помнить это хесед – о милосердии Всевышнего.

Дарование Торы, произошедшее в праздник Шавуот, противоположно по своей сути. С момента дарования Торы появляются строгие законы и само дарование Торы сопровождалось страхом перед раскрытием Б-га, страхом, который, как написано в святых книгах, навсегда запечатлелся в душах Израиля. И поэтому второе напоминание соответствует качеству суда – гвура.

Третье напоминание об Амалеке. Об Амалеке в Торе сказано так:  Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Мицраима. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га. И будет: когда Господь, Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих со всех сторон на земле, которую Господь, Б-г твой, дает тебе в удел для овладения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной,не забудь.

Что это за «ослабевшие позади тебя»? Одно из объяснений в мидраше, что здесь говорится о людях из колена Дана, которые не оставили полностью идолопоклонство и поэтому облака, окружавшие и защищавшие Израиль, не принимали их и Амалек мог причинить им вред. Праздник, который мы отмечаем в память об облаках славы, окружающих Израиль, это Суккот. Суккот соответсвует праотцу Якову и сфире тиферет. Тиферет это средняя линия – гармония между бесконечным милосердием и строгостью. Также и Амалек соответсвует средней линии в клипе (нечистой оболочке) (иногда говорится, что Амалек это клипа даат, а даат это также средняя линия). Так в книгах кабалы говорится, на стих «не паши на быке и осле вместе», что бык это клипа Эсава – сторона гвуры, а осел – клипа Ишмаэля – сторона хесед, а их соединение соответствует собаке – клипе Амалека (קהילות חעקוב ערך עמ). Средняя линия это линия несущая противоположности и интересно, что в самом повелении об Амалеке есть некая противоположность – «сотри память об Амалеке, не забудь» - нужно помнить об истреблении памяти о нем. Само понятие «память» также соответствует средней линии – так мы говорим в молитве «амида»: Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Б-г предков наших, Авраама, Исаака и Якова, Б-г великий, могучий и грозный, Б-г всевышний, творящий благодеяния, владеющий всем, помнящий заслуги предков ...

Мы можем видеть здесь соответствие:

Б-г Авраам – великий – творящий благодеяния

Б-г Ицхака – могучий – владеющий всем

Б-г Якова – помнящий заслуги предков.

Также и в сам праздник Суккот, соответствующий, как мы сказали Якову, есть заповедь именно помнить о том, что сукка это память об облаках славы, как сказано: В суккот живите семь дней, всякий уроженец в Исраэле, пусть живут они в суккот.   Чтобы знали (даат) поколения ваши, в суккот поселил Я сынов Исраэля, когда выводил их из земли Мицраима.

Четвертое напоминание – о грехе золотого тельца или о грехах поколения пустыни, как было объснено выше. Чтобы посмотреть на соответствие сфирот, мы рассмотрим его вместе с пятым напоминанием – о том, что Б-г сделал Мирьям.

Два эти напоминания соответствуют двум грехам и двум качествам – нецах и hод, соответственно. Нецах и hод соответствуют в теле правой и левой ноге. Когда ангел боролся с Яковом, он ударил его по бедру, так, что тот захромал. Есть комментарий, что сначала он хромал на о=правую, а потом на левую ногу. Две эти ноги соответствуют двум храмам и их падению. Первый храм был разрушен из-за трех грехов – идолопоклонства, убийства и разврата, а второй из-за беспричинной ненависти между евреями. Это также соответствует двум основным грехам в пустыне – греху золотого тельца и греху разведчиков. Грех золотого тельца – идолопоклонство, сопровождался убийством (Хура, который пытался им помешать) и развратом. В основе греха разведчиков лежит беспричинная нен

В этой статье я хотел бы обратиться к шести «напоминаниям» - шести отрывкам, которые еврей должен вспоминать каждый день. Вот они: 1) помнить об исходе из Египта 2) помнить о даровании Торы 3) помнить о том, что сделал Амалек 4) помнить о том, как мы гневили Б-га в пустыне 4) помнить о том, что сделал Б-г с Мирьям 6) помнить о дне субботнем.
Мне хотелось бы попытаться понять почему именно об этих вещах необходимо помнить,- есть ли какая-либо связь мжду ними.
Большая часть комментаторов считают, что для выполнения заповеди достаточно вспомнить об этом и не обязательно произносить, хотя мудрецы и установили в молитве различные намеки и упоминания об этих шести вещах (отличается от этого память об Амалеке). Кроме того, некоторые считают, что для выполнения заповеди достаточно упоминания о ней раз в год, подобно чтению отрывка «захор» (помни), в котором говорится об истреблении Амалека и который читается раз в год перед Пуримом (хотя мнение Шульхан Арух а рав, что заповедь помнить существует каждый день).
Первое это память об исходе из Египта. Египет на иврите Мицраим от слова «мецарим» - ограничения и помнить об этом каждый день нужно потому что выход из «египта», из ограничений должен происходить каждый день. Как написано во многих хасидских книгах, вчерашний уровень должен быть подобно «египту» по отношению к сегодняшнему. То есть эта памятка – основа духовной работы человека, основная начальная предпосылка для роста.
Исход из Египта был совершен не ради самого исхода, а ради получения Торы на Синае. Поэтому второе напоминание это напоминание о даровании Торы. Выход из ограничений это ломка старого, отках от установленных и привычных шаблонов, но этот исход должен совершаться не в пустоту, - должна быть намеченна цель – служение Б-гу, принятие Торы.
Третье, о чем мы вспоминаем это необходимость истребления Амалека. Эта напоминание отличается от других, как говорилось выше, т.к. упоминается в Торе два раза в главе Бе Шалах и в главе Ки Теце и отсюда выводится необходимость не только помнить, но и произнести вслух. Кроме того, эта заповедь возложена не на каждого отдельного человека, а на общину.
Амалек напал на Израиль, когда те выходили из Египта, по пути к Синаю. Интересно, что в отличие от египтян, о которых былр сказано, что с ними не нужно воевать и даже молиться, а Б-г сам сделает всю работу, с амалекитянами потребовалось ожесточенное сражение. Сказано, что у Амалека появилась возможность причинить какой либо вред евреям только когда они не слишком усердствовали в изучении Торы (несмотря на то, что война с Амалеком было до дарования Торы, часть заповедей они уже получили). Сказано: и пришел Амалек и воевал с Израилем в Рефидим. И мудрецы толкуют слово Рефидим как «рафу ядаим» - «ослабли руки», т.е. ослабли в изучении Торы (поэтому во время войны Моше находился на горе с поднятыми наверх руками).
Этот отрывок мы произносим ежедневно, чтобы помнить, что на пути к получению Торы, нас могут подстерегать опасности. Что если сначала, при «исходе» Всевышний дает дополнительные силы, то потом человеку приходится трудиться самому, одновременно помня, что вся его сила проистекает свыше, подобно тому, как Иегошуа сражался с помощью оружия, а Моше стоял в это время на горе с поднятыми руками.
Четвертое – память о том, как мы гневили Б-га в пустыне. Есть разные мнения на счет того, что именно нужно здесь помнить. Некоторые коментаторы говорят, что эта заповедь общая и имеется в виду все виды жалоб, претензий и грехов, которые были у евреев во время их сорокалетнего странствования по пустыне. И, кроме того, имеется в виду, помнить и милосердие Всевышнего, который не уничтожил народ и привел их в землю Израиля, несмотря на все грехи. Другие комментаторы говорят, что речь здесь идет о грехе золотого тельца.
И можно сказать, что это следующее необходимое нам ежедневно напоминание о том, что даже после дарования Торы, после того как человек встал на определенный духовный уровень, он не может быть спокойным, но должен знать, что всегда есть возможность падения. И об этом сказано в Тании, что человек, даже если он совершенно не грешит, должен всегда смотреть на себя как на «бейнони» - среднего, т.е. такого, который все время находится в борьбе и может оступиться, если ослаби усилия.

Пятое напоминание – о том, что сделал Б-г Мирьям. Если в прошлом напоминани мы говорили о возможности падения и о бесконечном милосердии Всевышнего, то здесь речь идет о праведнице – Мирьям.

 И она не сказала, вроде бы, ничего страшного, только то, что и она и Аарон также являются пророками и, тем не менее, не отказались от супружеской жизни, в отличие от Моше. И не будем забывать, что Моше обязан Мирьям своим рождением. Когда началось уничтожение еврейских мальчиков, Амрам, ставший в тот период главой мудрецов Израиля, решил развестись со своей женой, чтобы все евреи последовали его примеру и не производили бы сыновей на верную гибель. Но Мирьям, увидев, что все поступают по примеру ее отца, упрекнула его: «Твой приговор тяжелее, чем приговор фараона, ведь он повелел уничтожить только мальчиков, а ты — чтобы вообще не было новорожденных. К тому же, фараон — нечестивец, и его замысел вряд ли осуществится, но ты — праведник, и твое повеление наверняка будет выполнено». А еще Мирьям предсказала, что ее мать родит будущего спасителя Израиля. И тогда, через три месяца после развода, Амрам возвратил свою жену: они вновь поставилихупу, а Мирьям и маленький Аарон танцевали перед свадебным балдахином. И вслед за главой поколения своих жен возвратили все евреи.

И когда у Амрама и Йохевед родился ребенок,  дом наполнился светом, и Амрам, поцеловав дочь, сказал: «Доченька! Сбылось твое пророчество!»

Когда Йохевед с корзинкой выбежала из дома к Нилу, Амрам потрепал Мирьям по голове и спросил: «Ну, что будет с твоим пророчеством?!» — и Мирьям побежала посмотреть, что произойдет с ее братом. Затаившись в зарослях возле берега, она увидела, как младенца подобрала дочка фараона Батья. По ее просьбе Мирьям привела свою мать Йохевед, которая и стала «кормилицей» найденного ребенка.

Не забудем и то, что сам Тора свидетельствует о том, что Моше был самым скромным человеком на земле и, конечно, не обиделся бы на слова сестры. И он молился за ее выздоровление. И при всем этом эта праведница была поражена проказой в течении недели.

Мы упоминаем об этом, чтобы помнить, что при всем милосердии Всевышнего, нужно опасаться даже самого малейшего греха и даже праведник не может сказать, что ему все будет прощено, потому что, наоборот, Б-г намного строже спрашивает с приблеженных к нему.

Итак, повторим тот путь, о котором мы должны помнить ежедневно. Исход – цель исхода – трудности на пути к цели – возможность падения после достижения цели и милосердие Всевышнего и возможность раскаяния – строгость наказания. Все это постоянные перипетии нашей жизни, постоянные броски наверх и вниз. И тогда приходит шестое напоминание – память о дне субботнем. Это напоминание о том, что среди постоянной работы, а наш мир называется миром работы, в отличие от будущего мира – мира воздаяния, есть день отдыха, подобие мира грядущего, когда человек должен оставить борьбу и наслаждаться достигнутым.

Теперь попробуем рассмотреть еще одну связь между этими шестью напоминаниями – связь с точки зрения сфирот. Число 6 в системе сфирот соответствует «зеир анпин» - малому лику – собранию сфирот, относящихся к чувствам – хесед (милосердие), гвура (строгость), тиферет (великолепие), нецах (вечность), hод (величество) и йесод 9основа).

Первое напоминание, о выходе из Египта соответствует хесед. Известно, что три праздника – Песах, Шавуот и Суккот соответсвуют трем праотцам – Аврааму, Ицхаку и Якову, которые, в свою очередь, являются выражениям трем первым сферам – хесед, гвура и тиферет. Праздник Песах, праздник исхода из Египта соответствует Аврааму. Качество Авраама хесед – милосердие – он спускался к тем, у кого ничего нет, к беднякам и в материальном и в духовном плане и привлекал их к Б-гу. И в Песах Всевышний спустился к народу, у которого ничего не было, к рабам и вывел их и поднял до дарования Торы, до уровня пророчества. Поэтому первое, о чем мы должны помнить это хесед – о милосердии Всевышнего.

Дарование Торы, произошедшее в праздник Шавуот, противоположно по своей сути. С момента дарования Торы появляются строгие законы и само дарование Торы сопровождалось страхом перед раскрытием Б-га, страхом, который, как написано в святых книгах, навсегда запечатлелся в душах Израиля. И поэтому второе напоминание соответствует качеству суда – гвура.

Третье напоминание об Амалеке. Об Амалеке в Торе сказано так:  Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Мицраима. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га. И будет: когда Господь, Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих со всех сторон на земле, которую Господь, Б-г твой, дает тебе в удел для овладения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной,не забудь.

Что это за «ослабевшие позади тебя»? Одно из объяснений в мидраше, что здесь говорится о людях из колена Дана, которые не оставили полностью идолопоклонство и поэтому облака, окружавшие и защищавшие Израиль, не принимали их и Амалек мог причинить им вред. Праздник, который мы отмечаем в память об облаках славы, окружающих Израиль, это Суккот. Суккот соответсвует праотцу Якову и сфире тиферет. Тиферет это средняя линия – гармония между бесконечным милосердием и строгостью. Также и Амалек соответсвует средней линии в клипе (нечистой оболочке) (иногда говорится, что Амалек это клипа даат, а даат это также средняя линия). Так в книгах кабалы говорится, на стих «не паши на быке и осле вместе», что бык это клипа Эсава – сторона гвуры, а осел – клипа Ишмаэля – сторона хесед, а их соединение соответствует собаке – клипе Амалека (קהילות חעקוב ערך עמ). Средняя линия это линия несущая противоположности и интересно, что в самом повелении об Амалеке есть некая противоположность – «сотри память об Амалеке, не забудь» - нужно помнить об истреблении памяти о нем. Само понятие «память» также соответствует средней линии – так мы говорим в молитве «амида»: Благословен Ты, Г-споди, Б-же наш, Б-г предков наших, Авраама, Исаака и Якова, Б-г великий, могучий и грозный, Б-г всевышний, творящий благодеяния, владеющий всем, помнящий заслуги предков ...

Мы можем видеть здесь соответствие:

Б-г Авраам – великий – творящий благодеяния

Б-г Ицхака – могучий – владеющий всем

Б-г Якова – помнящий заслуги предков.

Также и в сам праздник Суккот, соответствующий, как мы сказали Якову, есть заповедь именно помнить о том, что сукка это память об облаках славы, как сказано: В суккот живите семь дней, всякий уроженец в Исраэле, пусть живут они в суккот.   Чтобы знали (даат) поколения ваши, в суккот поселил Я сынов Исраэля, когда выводил их из земли Мицраима.

Четвертое напоминание – о грехе золотого тельца или о грехах поколения пустыни, как было объснено выше. Чтобы посмотреть на соответствие сфирот, мы рассмотрим его вместе с пятым напоминанием – о том, что Б-г сделал Мирьям.

Два эти напоминания соответствуют двум грехам и двум качествам – нецах и hод, соответственно. Нецах и hод соответствуют в теле правой и левой ноге. Когда ангел боролся с Яковом, он ударил его по бедру, так, что тот захромал. Есть комментарий, что сначала он хромал на о=правую, а потом на левую ногу. Две эти ноги соответствуют двум храмам и их падению. Первый храм был разрушен из-за трех грехов – идолопоклонства, убийства и разврата, а второй из-за беспричинной ненависти между евреями. Это также соответствует двум основным грехам в пустыне – греху золотого тельца и греху разведчиков. Грех золотого тельца – идолопоклонство, сопровождался убийством (Хура, который пытался им помешать) и развратом. В основе греха разведчиков лежит беспричинная ненависть. Что такое беспричинная ненависть? Разве кто-то ненавидит другого без причины, просто так? Но это означает, что у человека уже есть готовая идеология, шаблон, под который будут подгоняться все наблюдаемые факты, все объяснения поступков людей.

Итак, разрушению первого храма соответсвует 17-ое тамуза – грех золотого тельца, а разрушению второго – 9-ое ава – грех разведчиков. Можно также сказать, что первое разрушение больше связано с заповедями между человеком и Б-гом, а второе – между человеком и человеком.

Теперь мы можем еще раз вернуться к двум ежедневным напоминаниям. Память о грехе тельца соответствует сфире нецах – правой стороне, когда человек идет за своими глазами, за своими страстями. При этом нецах означает также «вечность» и указывает на вечность еврейского народа, на милосердие Всевышнего, несмотря на все грехи.

А напоминание о том, что Всевышний сделал Мирьям, (напоминание больше не о грехе, а о наказании) соответствует сфире hод – левой стороне. Лашон а ра (злоязычие), сказанный Мирьям это грех между человеком и человеком и в Торе он стоит сразу перед грехом разведчиков, потому что Всевышний спеиально хотел предупредить их и отвратить от греха. И тогда «онег»  עונג- высшее наслаждение переворачивается в «нега» נגע  - язва прказы и «hод» -  הודвеличество в «дава» דוה - страдание.

И, наконец, соответствие последнего напоминания – о шабате, сфире йесод. Шабат это седьмой день недели и обычно соответствует сфире малхут. Но принимать шабат мы начинаем уже с шестого дня и даже кидуш начинается со слов: и был вечер и было утро – день шестой...Известно, что сфиры йесод и малхут связаны между собой – йесод это последняя из активных, влияющих сфирот – мужское начало, а малхут – женское начало, принимающая сторона (Йосеф Джекетилия Шаарей Ора 2). И в самом шабате есть как бы активная и пассивная сторона и они едины, как сказано: захор (помни) и шамор (соблюдай) были сказаны единым речением. «Помни» включает в себя все активные действия в субботу, как кидуш, авдала и т.п.и, действительно, больше соответствует сфире йесод,  а «соблюдай» относится к пассивной стороне субботы – к тридцати девяти запрещенным работам.  

ависть. Что такое беспричинная ненависть? Разве кто-то ненавидит другого без причины, просто так? Но это означает, что у человека уже есть готовая идеология, шаблон, под который будут подгоняться все наблюдаемые факты, все объяснения поступков людей.

Итак, разрушению первого храма соответсвует 17-ое тамуза – грех золотого тельца, а разрушению второго – 9-ое ава – грех разведчиков. Можно также сказать, что первое разрушение больше связано с заповедями между человеком и Б-гом, а второе – между человеком и человеком.

Теперь мы можем еще раз вернуться к двум ежедневным напоминаниям. Память о грехе тельца соответствует сфире нецах – правой стороне, когда человек идет за своими глазами, за своими страстями. При этом нецах означает также «вечность» и указывает на вечность еврейского народа, на милосердие Всевышнего, несмотря на все грехи.

А напоминание о том, что Всевышний сделал Мирьям, (напоминание больше не о грехе, а о наказании) соответствует сфире hод – левой стороне. Лашон а ра (злоязычие), сказанный Мирьям это грех между человеком и человеком и в Торе он стоит сразу перед грехом разведчиков, потому что Всевышний спеиально хотел предупредить их и отвратить от греха. И тогда «онег»  עונג- высшее наслаждение переворачивается в «нега» נגע  - язва прказы и «hод» -  הודвеличество в «дава» דוה - страдание.

И, наконец, соответствие последнего напоминания – о шабате, сфире йесод. Шабат это седьмой день недели и обычно соответствует сфире малхут. Но принимать шабат мы начинаем уже с шестого дня и даже кидуш начинается со слов: и был вечер и было утро – день шестой...Известно, что сфиры йесод и малхут связаны между собой – йесод это последняя из активных, влияющих сфирот – мужское начало, а малхут – женское начало, принимающая сторона (Йосеф Джекетилия Шаарей Ора 2). И в самом шабате есть как бы активная и пассивная сторона и они едины, как сказано: захор (помни) и шамор (соблюдай) были сказаны единым речением. «Помни» включает в себя все активные действия в субботу, как кидуш, авдала и т.п.и, действительно, больше соответствует сфире йесод,  а «соблюдай» относится к пассивной стороне субботы – к тридцати девяти запрещенным работам.