Еще немного о молитве

Для чего вообще нужна молитва? Если человеку полагается, то Б-г даст ему и так, а если не полагается, то есть ли смысл просить? Это вопрос, который встречается очень часто. И чтобы ответить на него нужно понять сущность молитвы.
Во-первых, даже если что-то полагается человеку, он должен молиться, чтобы это получить. Почему? Потому что так Всевышний установил в мире, что для того, чтобы получить нужна молитва. Так же, как отец готов дать ребенку многое, но бывает, что он дает только после того, как ребенок попросит об этом. Для чего? Потому что сам отец хочет этой связи, а если ребенок будет получать все без просьбы, он будет считать, что все ему полагается.
Кроме того, эта связь нужна самому сыну. Здесь сама суть просьбы отходит на задний план, недостаток, рождающий просьбу, лишь предлог для этой связи. То есть, если мне чего-то не хватает, то это делается для того, чтобы я просил, чтобы я вышел на связь, а не жил безоблачно, не зная проблем, все принимая как само собой разумеющееся и забывая о Б-ге. Поэтому, когда человек молится, он действительно получает, просто потому, что ему и не давали для того, чтобы он молился.
Иногда молитва может рождать вещи, которые изначально человеку и не полагались. Его просьба, программой. Так, например, Леа, в мужья которой полагался Эсав, молитвой сумела изменить свою судьбу и стать женой Якова. То есть, как уже было сказано, так Всевышний создал мир, что молитвой человек может получить даже то, что ему не полагалось изначально.
Это же можно объяснить по-другому, поняв корень слова «тфила» (молитва). (На иврите молиться будет «легитпалель.) Одно из объяснений, что слово «тфила» происходит от корня «плили» - уголовный суд. А слово «леитпалель» стоит в биньяне итпаэль – возвратном биньяне, то есть это суд, вершимый над самим собой. Потому что когда человек понимает, что он стоит перед Творцом всего сущего, перед царем царей, то он начинает по-другому мыслить и по-другому говорить. Он начинает судить самого себя и чувствует, что он не может просто попросить чего-то материального, как он намеревался сделать это до молитвы. Он начинает находить в себе более возвышенные причины для своих просьб. Так, например, он не будет просто просить заработка, а попросит заработка для того, чтобы он смог делать заповеди и соблюдать Тору. И в момент молитвы он действительно так думает и чувствует, а не разделяет между миром и Всевышним. Поэтому такому, «другому» человеку, каким он стал во время молитвы можно ответить даже если до того ему не полагалось то, о чем он просил.
Конечно, в любой молитве должен присутствовать момент «ахнаа» - смирение. Это означает, что человек должен изначально принять на себя любое решение Всевышнего. В этом есть некий парадокс, но это и есть настоящая молитва. Когда человек настроен только на изменение реальности и использует молитву как средство, это неправильно. По сути тогда это не сильно отличается от идолопоклонства, которое в корне своем пытается привести в мир свою волю силой, воплотить ее. Поэтому всегда в настоящей молитве должен присутствовать элемент смирения – я прошу, с целью изменить реальность, но я прошу только чтобы изменилось воля Б-га на это, и если она не изменится, то я тоже изначально готов к этому. Показательным примером для этого служит молитва Моше о входе в землю Израиля. Моше произнес очень много молитв, до тех пор пока Всевышний не приказал ему остановиться, потому что если бы Моше произнес еще одну молитву, то ему было бы разрешено войти. И Моше принял на себя приговор и перестал молиться. Но пока мы не услышали, что надо остановиться, мы должны продолжать.
Но есть и еще один уровень. Есть связь между людьми, которая построена на чистой выгоде. Так один может любить другого за красивые глаза, за деньги, за ум – все это приблизительно одно и то же, где выше, где ниже. Есть любовь не зависящая ни от чего, как, например, природная. Отец любит сына вне зависимости от того умен он или нет, красив или нет и т.д.
Но даже это еще не самый высокий уровень. Чего человек ищет в любви. В первом случае выгоды – общения, красоты, удовольствия и пр. Во втором, хоть он и не ищет выгоды, он ищет самого чувства. Поэтому человек может перебороть свою природную любовь, пойти против нее, как, например, Авраам, который был готов принести Ицхака в жертву. Это называется свобода выбора, которая сильнее, чем даже природная любовь. А любовь, основанная на свободе выбора, означает, что человек ничего не получает, даже самого чувства, а ищет там другого человека, интересуется другим. Такой в идеале должна быть любовь, заповеданная нам Торой к другому еврею и ко Всевышнему.
Так и в молитве – есть те, кто молится чтобы получить, есть те, кто хочет утолить свою любовь, свою жажду Б-га. Но есть те, кто просит ради Него самого, кто ищет Его, кто во всех личных просьбах видит только Его перед глазами. Не ради себя, не ради этого мира и не ради будущего мира. А только ради Него, чтобы слава Его проявилась в мире, чтобы исполнилась Его воля. Это и есть высший уровень молитвы.