Есть цикл, состоящий из девятнадцати лет, когда во время этого цикла в некоторые года добавляется еще один месяц адар. Всего в цикле это происходит семь раз. Мы продолжим здесь разговор о празднике Пурим и особенностях второго месяца адар.
Все четыре заповеди Пурима начинаются с буквы мем – «микра мегила», «матанот ле эвьйоним», «мишлоах манот» и «миште». Это неспроста. Дело в том, что буква мем символизирует Устную Тору. Гемматрия буквы мем это сорок, а сорок это число материализации. Именно столько дней Моше провел на горе Синай, получая Тору (речь идет именно об Устной Торе, т.к. письменную он записывал в течение сорока лет пустыни, а на горе получил лишь две скрижали). Сорок лет евреи ходили по пустыне, как говорит Мидраш для того, чтобы они могли учить Тору у Моше, т.к. только после сорока лет ученик начинает понимать своего учителя. Жизнь великого учителя, рабби Акивы, который является основой Устной Торы, разделена на три периода по сорок лет каждый. Мишна, основа Устной Торы, начинается и заканчивается буквой мем (меимотай корин – начало и слово шалом в конце). Как все это связано с Пуримом? Дело в том, что чудо Пурима случилось в переходный период для народа израиля. Переходный от периода Письменной Торы, от пророчества к Устной Торе, к постижению своим разумом, в отличие от Божественного откровения. Про чудо Пурима наши мудрецы говорят, что книга Эстер это конец всех чудес. И само это чудо и эта книга являются как бы переходным мостиком к новому периоду в жизни народа Израиля и всего человечества. Все чудеса там сокрыты, все кажется обычной цепочкой природных явлений и нужно уметь увидеть за всем этим руку Всевышнего, увидеть, что за каждым явлением, за каждым событием присутствует личное управление Творца. Это откровение было равносильно откровению на Синае, с той лишь разницей, что на Синае рамки и границы природы были разбиты, а здесь было соединение личного управления Творца с рамками природы. И это уровень еще более высокий, уровень Ацмут (сущность Творца), где нет разницы между бесконечностью и конечностью, где противоположности объединяются.
Пурим часто приходится на главу Ки Тиса, главу, в которой с одной стороны намекается на Мордехая (в описании благовоний для воскурения), а с другой рассказывается о грехе золотого тельца. И, вероятно это неспроста, вероятно, что есть связь между событиями Пурима и золотым тельцом. Связь эта прослеживается также и в заповеди «махацит а шекель» (половины шекеля), которую евреи должны были внести как искупление золотого тельца и о которой сказано, что «половина шекеля перевесила десять тысяч шекелей золота, которые внес Аман в казну».
Начало истории Пурима уходит корнями не только в пир Ахашвероша, но и в более ранний период, в Вавилон. Так объясняет причину небесного приговора евреям раби Шимон бао Йохай. Он говорит, что причиной было то, что еще во время Навуходоносора евреи поклонились изваянию, которое он сделал. Но три еврея – Ханания, Мишаэль и Азария не поклонились, за что были брошены в печь и чудесным образом спасены. И они называются в Писаниях «йегудим», потому что иудей это тот, кто отвергает идолопоклонство. Отвергает до конца, не может даже для вида, даже внешне признать что-то кроме единного Б-га. И Мордехай также называется в Мегилат Эстер «иегуди», потому что он противостоит и не кланяется Аману. И во время золотого тельца колено Леви было избрано именно потому что они не поклонились тельцу. И колено Леви соответствует второму месяцу адар. Леви означает «левая» - сопровождение, а сопровождение это продолжение, это тот, кто осуществляет связь поколений, праведник. Именно в Мордехае соединяются три колена – Иегуда, Биньямин и Леви.
Поклонение тельцу, изваянию происходит на внешнем уровне, на уровне «левушим» (одеяний). Это не затрагивает внутренней сущности еврея, которая остается связана с Б-гом. (Поэтому, как написано в Тании, как только Моше возвращается и гневается на них, они и не пробуют продолжать свою ошибку и раскаиваются. ) Однако на уровне одеяний – мысли, речи и действия, ошибка произошла. В хасидизме есть правило, что невозможно исправить ошибку на том же уровне, на котором она была совершена. Чтобы исправить ошибку необходимо подняться на более высокий уровень. Чтобы исправить одеяния нужно сделать более глубокое исправление, исправление, раскаяние на уровне внутренней сущности. Но как это сделать «среднему», тому, кто не может изменить свою сущность? Ему нужно связаться с праведником, с тем, кто изменил свою внутреннюю сущность. Для этого весь народ должен как бы встать на уровень Мордехая.
Мордехай действует выше разума, он единственный, кто не поклоняется Аману, значит по закону это можно было делать, но он действует выше закона, причем делает это демонстративно. И весь народ после указа Ахашвероша остается в своем еврействе, хотя и мог бы, как пишет ребе Рашаб изменить своей вере, уйти от иудаизма. Он связывается с Мордехаем, не отступает от праведника поколения и от его линии и так исправляют внешние грехи.
Этим исправлением «одеяний» можно объяснить то, что в свитке и в празднике так много связано с одеждами. Это и одежды Мордехая, которые тот одевает и снимает и одежды Эстер, которые она надевает идя к царю и маски, как неизменная сопровождающая праздника и, наконец, одеяние природы - маска Творца. Чтобы исправить одеяния нужно подняться над даат, надпониманием, дойти до уровня «атик» - внутренней стороны кетер, где нет разницы между Мордехаем и Аманом по сути, но я выбираю свободным выбором быть с Мордехаем. Это уровень месирут нефеш – самопожертвования. Потому что до этого уровня можно найти оправдания и объяснения даже в рамках закона почему стоит склониться перед злом и даже будет у этого выгода в будущем, ведь потом можно будет соблюдать Тору и заповеди. Но на уровне Мордехая невозможно оторваться от Всевышнего даже во внешнем проявлении. И весь народ выбрал этот уровень.
Уровень левушиш это малхут. В самом начале Мегилы Аман предложил убить Вашти и написать (довольно глупый) указ о подчинении всех жен своим мужьям. То есть он с самого начала хочет подчинить малхут, не дать подняться. А известно, что избавление и время Машиаха связано с поднятием малхут, как написано: «жена венец мужа своего», ч то женщина, малхут поднимется до своего корня в кетер, выше мужчины. Но до этого времени женщина скована подчинением мужу как результат греха Хавы. ЕЕ сдерживают законы скромности, она ограничена в инициативе. И поэтому все зарождение Машиаха проходит в Торе именно через проявленную женщинами инициативу, когда они, вроде бы, выходят за рамки скромности. Начало этого в истории Лота и его дочерей, когда именно дочери проявляют инициативу (запрещенную, но приводящую к зарождению народа из которого выйдет Машиах). Потом это история с Иегуда и Тамар, Рут и Боаза, матери Давида и Ишая, где везде женщины, отличительным качеством которых была именно особенная скромность, проявляют инициативу. И все это ведет к зарождению Машиаха.
И в Мегилат Эстер спасение происходит когда Эстер сама, по своей инициативе идет к Ахашверошу. До этого она была подневольной и приходила по приказу царя. И это то, что она говорит «каашер авадти авадти» - я пропаду два раза, меня может наказать царь и я буду запрещенной тебе (Мордехаю). И через это приходит избавление, поднятие малхут, которое не хотел допустить Аман. (То же самое просходит при войне с Сисрой, когда Яэль выходит за рамки скромности и потом убивает Сисру. И мы уже говорили о связи Яэль и Эстер,которая называется Аелет и которые могут победить нахаша, Амалека.)
Уровень праведника, как известно, это итапха – переворачивание, обращение тьмы во свет. И этот уровень стал достоянием всего народа, как мы сказали, как сказано «ве наафох гу», что этот праздник в корне связан с понятием итапха. Итапха это не уход, не подавление качества, а использование его в святости. Поэтому Йом Кипур только подобен пуриму, ведь в Йом Кипур нужно подавить свое животное начало, сделать раскаяние из страха, не пить и не есть, а в Пурим мы достигаем тех же уровней радости и в трапезе.
Уровень итапха связан с самой сутью войны с Амалеком. Написано, что Шауль потерял царство из за того, что пожалел скот Амалека и не истребил всех, как было заповедано. Качество жалости – «рахамим» происходит из даат. Это внутреннее сопереживание, возможное только тогда, когда один человек понимает, чувствует другого. Наши мудрецы говорят, что нельзя жалеть того, у кого нет даат. И в первую очередь это относится к Амалеку, который, как мы говорили, выступает против даат, разделяет разум и чувства. Противоположное чувство жалости это жестокость. И это одно из самых тяжелых, худших качеств у человека. Но и оно дано нам не просто так. И в Пурим мы можем использовать это качество против тех, у кого нет даат, кого нельзя жалеть, против Амалека. И это уровень итапха, когда мы можем исправить и «поднять» даже такое качество как жестокость.
Все колена соответствуют месяцам по порядку их расположения в пустыне. Колено Леви находилось внутри, а все остальные колена окружали его. Оно было как внутреннее содержание, объединение всех колен. Так и в месяцах, второй месяц адар объединяет все месяцы, соответствуя качеству даат, являющемуся внутренней сфирой, объединяющей все остальные.
Комментариев нет:
Отправить комментарий