Пословица говорит что на ошибках учатся. При этом желательно учиться на чужих ошибках. А уж если это ошибки великих людей на них точно следует обратить внимание. В нашей недельной главе мы сталкиваемся с одной из величайших ошибок величайших людей. Поколение пустыни наши мудрецы называют “дор деа” – поколение знание, имея в виду знание духовное и необыкновенную близость к Б-гу. Двенадцать колен Израиля вышли из Египта, будучи свидетелями прямого вмешательства Б-га в ход мироздания и открытых чудес, а потом стали участниками синайского откровения. После этого народ должен был в кратчайшее время войти в землю Израиля, обещанную Б-гом им и праотцам. Однако этого не произошло. Вместо этого народ должен был пребывать в пустыне в течение сорока лет, пока не умрет все поколение вышедшее из Египта (те кто при этом были старше двадцати лет). Причина этому находится в нашей недельной главе. Двенадцать человек, одни из лучших и праведных в народе Израиля, были посланы разведчиками в землю Израиля и десять из них, кроме Иеошуа бин Нуна и Калева бен Иефуне, пошли наперекор желанию Творца и сказали народу что ему не стоит завоевывать землю и он не сможет сделать этого. Народ плакал и горевал в ту ночь и наказанием Б-га за это было то самое сороколетние странствие по пустыне. Как же могло это случиться? Как виднейшие люди «поколения знания» могли совершить подобный грех?
Ответом на этот вопрос занимались многие комментаторы. Мы приведем здесь одно из объяснений часто встречающееся в хасидизме. Дело в том что это были действительно великие люди. Придя в землю Израиля и увидев ее блага они поняли какая опасность заключается в них. Материальные блага рано или поздно окажут свое воздействие и люди начнут забывать духовное. Перед ними предстал постепенный спуск поколений, который должен был привести к изгнанию. Этого они и испугались. Они готовы были пожертвовать собой, но спасти народ. В чем же была их ошибка?
В любом действии присутсвуют сам факт материального действия и то что человек в него вкладывает, как он его делает. Это могут быть чувства, мысли, самопожертвование которыми действие сопровождается. Этот второй фактор определяет уровень человека – у людей разные чувства, разные мысли, то что вкладывает один человек не может вложить другой. В самом же действии все равны. Что важнее – то что человек делает или то что он чувствует? Разведчики считали что духовный уровень человека важнее. Но здесь они и ошибались. Целью творения было, по словам Мидраша, желание Творца сделать себе жилище в нижних мирах, т.е. в материальном мире. Чувства, постижение, близость к источнику всего – Творцу неизмеримо выше в духовных мирах. Тем не менее не они были целью творения. И именно для этой цели душа оставляет свое место в духовном мире и вселяется в материальное тело, несмотря на огромный спуск. Действие – это цель. И материальное исполнение заповедей возможно было полностью только в земле Израиля, а не в пустыне. Отказавшись войти в землю они заботились о себе, о своем духовном уровне, но не о желании Творца.
От «не во имя» придешь к «во имя», говорят мудрецы. То есть цель – это служение во имя Творца без какой либо примеси эгоизма. Как можно этого добиться? – «кабалат оль» - принятие ярма, т.е. служение действием, забывая о своем духовном уровне. Этим мы можем объяснить высказывание мудрецов: «науц софан бе тхилатан ве тхилатан бе софан» - завершение исходит из начала, а начало из завершения. Завершение – это материальное действие, а начало – это первичный замысел сотворить жилище в нижних мирах. Это не означает что человек не должен постигать, развиваться, чувствовать, но что после всего этого он должен действовать не ради этих чувств и смысла, не желая получить духовный уровень, а просто потому что таково желание Творца, ради Него. Более того, даже развиваясь духовно, развивая свое постижение и чувства, он должен делать это потому что такова была воля Творца, чтобы он развивался, а не оставался на месте.
Настоящее «во имя» возможно только в земле Израиля. Рамбан, объясняя один стих из пророков, говорит что соблюдение заповедей вне Израиля служит для напоминания, чтобы они не забылись когда народ вернется а Израиль.Именно этим и объясняется продолжение главы, рассказывающее о «мекошеш» - собирателе хвороста в субботу. Узнав о том что они не войдут в землю Израиля, народ решил что не нужно выполнять заповеди в пустыне, ведь смысл это придти к «во имя», а это возможно только в земле Израиля. Нарушив субботу, мекошеш решил на своем примере показать, что соблюдение заповедей актуально и вне Израиля. Что и там у них есть некая самоцель – само действие, пусть и «не во имя». Следущая глава Корах тоже связана по смыслу с тем что мы говорили. Ведь если главное действие, то в действие все равны – нет более и менее приближенных. Все одинаково исполняют заповеди, различие начинается на скрытом, духовном уровне. Об этом и заявил Корах в своих вопросах о голубом талите и доме полном книг. Все евреи равны в самой высшей точке, в корне их душ и в самой нижней – в материальном действии, т.к. все равно обязаны в исполнении заповедей. Зачем же тогда внешние различия, не отражающие суть, спрашивал Корах. Чем Моше и Аарон выше всего народа? Духовным уровнем, постижением? – но это не главное. В корне он бы прав, так говорит Мидраш, но время для этого еще не пришло. Как обычно, грех был в нетерпении, в желании опередить события, приблизить время Машиаха. Пока что, до этого времени внешние различия тоже должны быть.
Вернемся к разведчикам. Наказанием за их грех стало сороколетнее странствование по пустныне. Моше был на горе Синай сорок дней и ночей. Сорок – это число материального воплощения, столько времени понадобилось чтобы Тора из духовного мира могла соедениться с материей. Раз грех разведчиков состоял именно в отрицании важности материального действия, то нужно было сорок лет чтобы сознание этого укоренилось в народе.
Комментариев нет:
Отправить комментарий