Размышления о празднике Песах

В Песах нам запрещено есть хамец и нужно есть мацу. Хамец и маца имеют общие буквы «мем» и «цадик», а отличаются тем, что в слове хамец буква «хет», а в маца буква »хей». Обе эти буквы гортанные, но «хет» более материальная, грубая буква. Она символизирует закваску, гордыню. Медлительность приводит к закваске, она происходит от ненужных раздумий, от сомнений. И здесь нужно четко отличить ее от нежелательной поспешности, про которую сказали наши мудрецы, что она «мать всех грехов». Поспешность происходит оттого, что человек не знает, что ему делать, когда он выходит из установленного порядка. Обычному человеку в жизни необходим порядок, когда этот порядок установлен, когда он знает, что ему надо делать, он должен делать это быстро, не давать сомнениям и ненужным раздумьям завладеть им. Но когда перед ним стоит новая проблема, которая выводит его из обычного порядка, он должен подождать и не спешить, потому что спонтанное действие обычно происходит из животной души.
Как мы уже сказали, маца символизирует простую веру, действие без понимания, без привлечения своего эго. Но если это так, то почему нам разрешено есть хамец весь год? Ответ на это достаточно прост. Вспомним, почему Всевышний дал Тору на горе Синай? Потому что это была самая маленькая гора. Всевышний хотел подчеркнуть то, что без скромности невозможно получение Торы. Если так, то зачем вообще нужна гора? Нужно было бы дать Тору на равнине или в ущелье. Отсюда мы видим, что нужна «гора», нужно привлечение своего эго, своего я, иначе человек не будет расти. Всевышнему не нужны просто безмолвные и ничего не понимающие рабы, слепо исполняющие Его волю. Этому есть две причины: во-первых, Всевышний хочет, чтобы человек был «партнером» в процессе творения, Всевышний создал мир, чтобы дать добро творениям, чем выше творение, тем больше можно ему дать, тем более исполняется цель творения. Во-вторых, когда тот, кто ничего не понимает и не чувствует, исполняет волю Творца, в этом нет ничего особенного. Ему и нечем жертвовать. Но если тот, кто понимает и чувствует цели и смыслы и, тем не менее, исполняет не из-за своего понимания, а «отдает» все Б-гу, это настоящее служение, оно намного более ценно. Про это говорят наши мудрецы, комментируя стих из псалмов «и я невеждой был и не понял, скотом был перед Тобой», - это люди, которые ставят себя как скот. Этим они «всегда с Тобой», как написано в следующем стихе. То есть это те, которые находятся на уровне «людей», имеют понимание и глубоко проникли в смысл творения, но ведут себя как «скот» без понимания, исполняя волю Творца, поскольку это Его воля.
То же самое в отношении хамеца и мацы. Весь год хамец не запрещен, потому что должна быть доля «своего я», доля «закваски» в служении. Почему же в Песах он запрещен? Песах это начало служения. Как когда-то это начало еврейского народа, его становление, как народа, так и каждый год это начало года, это первый из трех праздников. Начало служения, его основа должна быть лишена всякой закваски, всякого понимания, а основана на чистой вере, простой вере, в которой все евреи равны. Люди могут отличаться степенью и уровнем мироощущения и миропонимания, но это не касается веры. У самого простого человека может быть необычайно сильная вера и, наоборот, у большого мудреца может быть слабая вера.
Вера это начало служения, его основа и цель. Год начинается праздником Песах. Песах происходит от слова «пасах», что означает перешагнул, перепрыгнул. В Песах Всевышний перешагнул через все уровни и в том, что касается природного порядка, делая чудеса, которые нарушают природный ход вещей, и в том, что касается уровня евреев, ведь они были на сорок девятой ступени нечистоты, а Всевышний вывел их и поднял до уровня, когда они были готовы к получению Торы. Когда человек делает «тшуву», возвращается к Б-гу, Всевышний открывает перед ним все двери, поднимает его из темноты к свету. Но потом человеку приходится справляться самому. Это символизирует праздник Пурим, завершающий год. В Пурим не было ни одного явного чуда, даже имя Б-га не упомянуто в свитке Эстер. Пурим это вера, проявляющаяся в рамках природы, в обыденных событиях. Оба эти праздника начинаются с буквы «пей». «Пе», означает на святом языке рот. В пасхальную ночь центральное место занимает чтение «агады». «Агада» происходит от слова «леагид» - говорить. Да и само название Песах можно разделить на два слова:» пе сах» - рот рассказывает. В Пурим центральное место занимает чтение свитка Эстер. Рав Нахман комментируя слова царя Давида «ээманти Ки адабер» - « я верил когда говорил», что вера зависит от того, насколько мы говорим о ней. И, наоборот, наша вера проявляется в наших речах. Те же самые слова могут восприниматься по-разному, в зависимости от того, кто их произнес.
С одной стороны в Песах происходит «пасах» - перепрыгивание, человек может подняться на уровни ему не доступные, с другой стороны есть «седер» - порядок. Как мы уже говорили,- только когда есть порядок, возможна поспешность. Когда есть вера, когда она руководит, нет времени для размышлений, нужно действовать. Выходить из Египта, из своих границ на свободу, нужно поспешно, вера дает возможность перепрыгнуть выше разума, если начать размышлять время пройдет.
Поспешность, «перепрыгивание» - это выход из своих границ. Сила беспорядка, выхода из границ, называется в кабале силой «тогу» - хаос. Мир «тогу» - это мир чувств ненаправленных, взрывающихся. Это огромная сила, предшествующая порядку – миру «тикун» - исправления. Основа Торы это «тикун», необходим порядок, но в пасхальную ночь мы можем взять «пасах» - перепрыгивание, выход из границ, все эти огромные силы и чувства и поместить их в «седер», в порядок. Это то о чем говорил любавический ребе:»орот де тогу бе келим де тикун» - свет мира тогу в сосудах исправления.
Что такое настоящая свобода? В первую очередь свобода выбора. Это означает новые возможности, новые горизонты.
Что такое настоящая свобода? В первую очередь свобода выбора. Это означает новые возможности, новые горизонты. Нужно всегда стремиться к выходу из Египта, даже если это «Египет в святости». Настоящая свобода возможна лишь там, где есть личная ответственность. Чем выше она, тем больше свободы может человек позволить себе, тем больше свободы небо может позволить ему. «Эвед бе эфкера ниха лей» - «рабу нравится безответственность», говорит талмуд. и, вроде, непонятно, раб ведь полностью ограничен, он зависит от других и постоянно должен держать ответ перед ними. Но ответ в том, что именно потому, что раб зависит от других, у него нет личной ответственности. А это значит, что нет и личности. Чем больше человек выходит из рабства, освобождается от того, что навязано ему, тем больше он становится собой. Личная ответственность, это ответственность перед Б-гом. Не страх наказания или желание награды, а именно ответственность. Потому что Он так сказал. Потому что так должно быть.
Когда в основе лежит такая вера, тогда можно задавать вопросы. Более того, весь пасхальный седер построен на вопросах, на том, чтобы вызвать и пробудить у человека желание спрашивать. Парадокс заключается в том, что ответ предшествует вопросу. Если вопрос задается без предшествующего ему ответа, на него принципиально нельзя получить ответ. Невозможно выйти из системы, находясь в ней. Задавать вопросы это функция разума. Но для того, чтобы получить ответ, нужно быть на принципиально другом уровне, уровне веры. Таких вопросов в пасхальной агаде четыре. Люди различаются между собой по уровню их вопросов, по глубине проникновения в мироздание. Но парадоксально также, что ответ, хотя и различный приходит из одного источника.
Четыре уровня соответствуют четырем мирам – (сверху вниз) Ацилут, Бриа, Ецира, Асиа. Также, соответственно, четырем уровням души – Хая, Нешама, Руах и Нефеш. (Также в Кабале говорится о четырех парцуфим – Аба (хохма), Има (бина), Зеир Анпин ( шесть мидот) и Нуква ( малхут) ).
На всех этих уровнях возможен вопрос. Но есть пятый уровень – мир А”К, соответствующий в душе уровню Ехида – самой сути души (в сфирот это кетер). Этот тот уровень, где сама суть души слита с «ацмут» - сутью Всевышнего. В хасидизме говорится также, что это уровень Машиаха. Про мир А”К написано, что он объемлет все миры от верха до низа. Это уровень веры, а к нему, как мы сказали все имеют отношение в равной степени. Также мы видим, что и к Машиаху имеют отношение (говорят о нем и ждут его) все слои общества, а не только мудрецы, хотя, конечно, каждый на своем уровне.
Оттуда, с пятого уровня приходит ответ. Вопрос это непонимание, это тьма или галут – изгнание. Все четыре уровня души могут находиться в изгнании, но сама суть еврейской души всегда слита с Творцом. Мы должны задать вопрос и получить ответ на каждом уровне и выпить четыре бокала вина, соответствующих четырем выражениям об освобождении, чтобы выйти из изгнания на каждом уровне.
Несомненно, это соответствует также четырем изгнаниям, о которых говорят мудрецы: вавилонское, персидское, греческое и римское, длящееся по сей день, так как вся современная западная цивилизация, в той или иной мере, является наследницей римской империи. В книгах кабалистов упоминается, правда и о пятом галуте – галуте Ишмаэля. Ишмаэль, в отличие от Эдома – христиан, не признает первичность Израиля, лишь добавляя к ней, а пытается опровергнуть основу, претендуя на наследственность от Авраама.
Не нужно бояться вопросов. Их боится тот, у кого нет твердой уверенности в ответе, нет веры (вера – уверенность). Вопросы в Песах задаются именно детьми. Тора хочет научить нас спрашивать «детские» вопросы. Как часто люди «мудрствуют лукаво», но не могут спросить самых простых вопросов ( о сути вопросов «четырех сыновей» будет рассказано в следующей статье). Кто создал этот мир? Разве могло все появиться само по себе? Какой смысл в человеческой жизни? Откуда мы приходим и куда мы уходим? Эти наивные, на первый взгляд вопросы, люди обходят лишь потому, что на самом деле не могут или не хотят искать ответ. Нужно быть «ребенком», чтобы крикнуть, почтительно глазеющей на рассуждения мудрецов, толпе, - а король, то голый.
Есть первичный ответ, держась за который мы можем спуститься во тьму. Но потом первична тьма. Вопрос предшествует ответу. Превосходство света мы узнаем именно из существования тьмы. День начинается с ночи. Чем глубже поставленный вопрос, тем более глубокий ответ, он заставляет нас искать. Но предшествует этому, как мы сказали, вера, в то, что ответ должен быть, как бы не мучителен был вопрос, как ни непроницаема тьма, как ни тяжело изгнание.


-