«Тогда возрадуются все лесные деревья». В хасидуте поясняется, что речь идет о двух деревьях – дереве жизни и дереве познания добра и зла. Два этих дерева соответствуют в Кабале двум парцуфам – З»А и нуква. З»А (малый лик) соответствует дереву жизни, а нуква (женское, принимающее начало) древу познания. Также дерево жизни соответствует «цадик эльон» - высшему праведнику, а дерево познания – «цадик тахтон» - нижнему праведнику. Попробуем объяснить все это.
З»А – Зеир Анпин или Малый лик, это шесть сфирот мира Ацилут (хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод). Они полностью находятся в святости, в мире Ацилут, который есть полная божественность и нет в нем никакого зла и никакой материальности. Нуква это сфира малхут, сфира, которая оживляет все остальные сотворенные миры – Брия, Ецира и Асия. Поскольку она оживляет их, то она опускается и соприкасается с ними и, таким образом, хотя сама она тоже находится в мире Ацилут, в ней уже есть материальность и возможность существования чего-либо кроме Творца.
Высший праведник полностью находится в святости, он – дерево жизни. Для него нет никакого зла и он не видит в мире ничего, кроме воли Творца. Его служение называется «итапха» - переворот, обращение тьмы во свет. Это может сделать только тот, для кого нет тьмы. Он видит каждую вещь в своем корне, как она связана с Творцом и выражает Его волю.
Нижний праведник это малхут, древо познания. Он тоже праведник, потому что не грешит, он тоже в святости, но зло для него реальность и с ней нужно бороться и с ней нужно считаться. Его служение называется «иткафья» - подавление,- он подавляет, отсекает тьму этого мира в мире и в самом себе.
Этот нижний уровень выражен в фразе «все деяния твои будут во имя неба». Что это значит? Это значит, что само действие не святое, в нет никакой ценности, но конечная цель святая. Ьак, например, когда человек кушает, эта еда не является святой и он не делает ее святой, но он все же исправляет ее, вытаскивает искры святости, спрятанные в ней, потому что его конечная цель использовать полученную энергию ради изучения Торы или молитвы.
Высший уровень соответствует фразе «на всех путях своих познавай Его». Это уровень, когда нет разделения на процесс и результат,- сам процесс так же свят как и его конечная цель. Так, например, еда в шабат является заповедью, сам процесс еды так же важен как и его результат – использование энергии ради Торы и молитвы.
Так же и в работе. Например, человек работает водителем автобуса. Он может чувствовать нелюбовь к работе, не получать никакого наслаждения, но конечный результат – зарплату, использовать в святых целях – кормит семью, давать цдаку, выполнять заповеди. Но может он и находиться на совершенно другом уровне. Он может постоянно думать, как много ежесекундно он делает добра, скольким людям помогает, довозя их до места их работы или учебы и т.п. В последнем случае пропадает разница между процессом и результатом. Сам процесс становится святым, заповедью, средством постижения Б-га и приближения к Нему.
Как человек, погруженный в материальное может не упасть, как может он противостоять материальному и не поддаться ему? – он должен быть связан с высшим праведником. Кроме реальной связи с праведником, это означает, что человек должен знать, что в принципе есть уровень «ихуд эльон», уровень «на всех путях познавай Его», когда нет ничего, кроме Б-га. И хотя он не ощущает этого все время, не находится на этом уровне, но он может помнить о том, что этот уровень есть и стремится к нему. Так шесть рабочих дней мы должны помнить о шабате.
Итак, это два праведника, два способа служения. О двух личностях еврейской истории обычно говорят цадик. Это Йосеф и Биньямин. Йосеф это цадик эльон, а Биньямин цадик тахтон. Они оба дети Рахель, о которой сказано, что она была красива. Это означает, что все ее поступки, все ее дела, речь, мысль и действие были красивы и это состояние праведника. И про Йосефа сказано, что он был красив видом.
Праведник особо соответствует сфират Йесод, последней из шести сфирот З»А. Но и у Биньямина, хотя он и относится к малхут, есть, тем не менее, связь с йесод. Какая? Дело в том, что жертвенник находился почти целиком на территории Биньямина и только одна его сторона была на территории колена Иегуды. А у жертвенника была основа – йесод и была она с трех сторон, а с четвертой, находившейся у Иегуды, ее не было. Так что мы видим, что и у Биньямина есть связь с качеством йесод.
Но ведь мы знаем, что сфират малхут (царство) особо соответствует колену Иегуда, из которого происходят цари. И удивительно, но на протяжении истории мы видим особую связь Иегуды и Биньямина. Начнем с того, что только эти два колена и остались по сей день и только они были в Иудее – Южном царстве, тогда как потерянные десять колен были в северном царстве – Израиле. Кроме того, территориально, как мы сказали, два этих колена находились рядом и делили между собой территорию храма. Когда Йосеф требует, чтобы братья привели в Египет Биньямина, именно Иегуда поручается за него перед Яковом. И по кабале, как мы сказали, они оба соответствуют малхут.
Дело в том, что хотя, как мы сказали. Биньямин называется нижним цадиком, потому что у него нет греха, по Тании этот уровень называется «бейнони» - средний (интересно, что в слове бейнони и Биньямин почти те же буквы). Бейнони это тот, к кого есть зло в душе, кто оставляет ему место, считается с ним, но всегда побеждает его ежесекундно. Цадик по Тании, это тот, у кого не осталось зла в душе, кто выиграл войну, кто не видит в мире ничего кроме воли Творца.
Но если бейнони теряет свою связь с высшим праведником, если малхут отрывается от З»А и падает вниз, тогда это грешник. Но и грешник может исправить то, что совершил через раскаяние. И это Иегуда. Иегуда это бааль тшува. Иегуда был тот, кто сделал тшуву в истории с Тамар и Давид из колена Иегуды тоже сделал тшуву, сразу как только пророк Натан начал упрекать его за историю с Бат Шевой.
Итак у нас есть три уровня: Йосеф – высший цадик, З»А де Ацилут. Биньямин – бейнони, малхут и Иегуда – бааль тшува. Вроде бы это уровни сверху вниз. Но мы знаем, что главной целью создания всех миров было желание Творца создать себе жилище в нижних мирах. То есть именно в материальном мире, в мире, где зло имеет реальные черты, именно там и осуществляется главная цель творения. Поэтому в чем-то служение «среднего» выше даже чем служение праведника. Праведник завершил борьбу, он уже достиг избавления. А «средний» все время находится в борьбе и знает, что может быть так, что при его жизни борьба не будет окончена. Но он готов терпеть и ждать. И вот это качество ожидания и терпения, это очень высокое качество, потому что мы знаем, что в корне всех грехов лежит нетерпение, желание достичь избавления здесь и сейчас. А средний живет в этих противоречиях и терпит их, а возможность сочетать противоречия это уровень святости.
Служение же бааль тшува еще более возвышено. Хотя изначально нельзя делать грех, но постфактум, если человек уже сорвался, грех уже совершен, то человек должен знать, что и это было в плане творения для того, чтобы человек раскаялся и таким образом смог возвысить зло, исправить его. Этим еще больше достигается цель «жилища в нижних мирах». Поэтому и написано, что раскаявшиеся находятся выше праведников.
Комментариев нет:
Отправить комментарий