Месяц Ияр и сфират а омер

Одна из известных аббревиатур, относящихся к месяцу ияр, это «Ани Ашем рофеха» - Я Б-г, врачеватель твой. Это указывает на особую связь месяца ияр и лечения. Эта связь также потверждается мидрашем, который говорит, что в остановке Мара в пустыне перед дарованием Торы евреи получили кроме некоторых заповедей, которые должны были подготовить их к получению торы, также всевозможные секреты и способы лечения. И именно там сказано «Ани Ашем рофеха». В тексте Торы указано, что евреи пришли в место Мара и не могли пить воду, потому что она была горькой. И тогда Б-г указал Моше на дерево, которое, как говорит мидраш также было горьким, и Моше бросил его в воду и вода стала сладкой и пригодной для питья. Все это было именно в ияр, до сивана, месяца получения Торы. Горькое дерево в горькую воду – это называется лечение подобного подобным, принцип гомеопатии. Любое исправление, а лечение это исправление искаженного, как в духовном так и в физическом смысле, может проходить двумя путями – противоположным и подобным. В хасидуте два этих пути называются «иткафья» (подчинение, ломка) и «итапха» (переворачивание). Иткафья это исправление противоположным. Например, если проблема в каком то качестве характера, то исправление нужно сделать с помощью противоположного качества. Если грех был совершен со страстью, с жаром, то теперь нужен «холод», нужно охладить свою страсть, сломать свое влечение. Это уровень иткафья. Но это не самый высший уровень исправления. На самом деле любое качество дано нам для достижения цели, корень его чист и лишь используя его неправильно, в неправильных местах и неправильных пропорциях, мы портим его и совершаем грех. Поэтому высшее исправление это найти правильное и исконное использование этого качества. Так, например, написано, что человек, рожденный под планетой Марс,будет проливать кровь. Но он может быть разбойником, а может стать врачом или, как царь Давид, проливать кровь врагов Б-га. Также этот уровень называется амтака (услащение) и это высшее лечение, полное исправление болезни. Царь Шломо в Мишлей говорит: «даага бе лев иш – ясихена» - и есть несколько комментариев в Талмуде как это понимать. Есть комментарий, что следует читать «яшхена» (подавить), есть «ясихена ми даато» - отвлечься и есть «ясихена ле ахерим» - расскажет другому. Итак, если у человека есть проблема, то есть три уровня ее преодоления – подавление, отвлечение и разговор. Три этих уровня соответствуют трем уровням, о которых говорил Бааль Шем Тов – ахнаа (подчинение), авдала (отделение), амтака (услащение), которые, в свою очередь соответствуют трем уровням «хаш – маль – маль» (от слова хашмаль, которым пророк Ихезкель описывает духовное движение). Хаш это молчание, маль, (от брит мила) – отрезание, отделение и второй маль (от мила – слово) – слово, речь. Приведем таблицу, чтобы упорядочить все эти соответсвия, а потом попробуем их объяснить. Ахнаа - подчинение Хаш - молчание Яшхена - подавление Авдала - отделение Маль - отрезание Ясихена - отвлечение Амтака - услащение Маль - слово Ясихена - разговор Первый уровень – ахнаа, это уровень когда человек должен научиться жить с проблемой. Это не подавление о котором говорил Фрейд, когда человек убегает от проблемы, удаляет ее из сознания и тогда она начинает атаковать из подсознательной сферы. Наоборот, человек не должен обманывать себя и должен полностью осознавать себя, свои страсти и слабости. Подавление означает, что человек, наоборот, признает свою слабость,признает проблему, подавляет свое эго. Он признает проблему, не убегает от нее, не опускает руки и учится жить с ней. Второй уровень это авдала – разделение. Этот уровень возможен после ахнаа, после того, как человек научился жить с проблемой и теперь он может отделить себя от нее. До этого он был един с проблемой и не отделял себя от нее и она заполняла весь его мир. Теперь он может дать ей правильные границы, отделить себя от проблемы и дать ей правильные рамки. Главная проблема, главный конфликт, который человек несет с собой это конфликт между животной и божественной душой. На уровне ахнаа еще нет разделения и человек чувствует, что проблема это его проблема, это часть его личности. На уровне авдала происходит разделение между животной и божественной душой, между двумя личностями, двумя «я». Так появляется возможность исправления, потому что проблема, принадлежащая мне, являющаяся частью «я», не может быть исправлена. Есть выражение: пленник не может спасти сам себя из плена». Но когда происходит разделение, когда есть различие между проблемой и «я», когда человек понимает,что проблема не является частью его, тогда возможно исправление. Третий уровень это амтака – исправление (букв. услащение). На этом уровне то, что было проблемой, болезнью поднимается к своему источнику, где оказывается, что зла не было, что изначально все было к лучшему. В кабале говорится, что «все суды исправляются в своем корне»,т.е. в корне, в истоке все есть добро и только когда это спускается вниз и сосуд неочищен, оно выражается как зло. Теперь попробуем рассмотреть сфират а омер, большая часть которого приходится именно на месяц ияр. И сначала обратимся к теме траура, который мы держим в дни омера в память о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, погибших в этот период. Талмуд говорит, что причиной их смерти было то, что они не уважали друг друга, т.е. каждый видел и признавал лишь свое мнение. Число двадцать четыре тысячи не случайно. Это число встречается еще два раза в Торе – двадцать четыре тысячи жителей Шхема, которых убили Шимон и Леви и двадцать четыре тысячи погибших в Шитим, когда евреи брали себе дочерей Моава. И все они принадлежали к колену Шимона. Ари говорит, что это совпадение не случайно, а это те же самые души, которые пришли в этот мир исправить что-то и когда у них не получилось, они должны придти еще раз. Попробуем в этом разобраться. Почему Шимон и Леви уничтожили город Шхем? Если правитель города согрешил с их сестрой, то чем виноваты все жители, за что было их убивать? На это существует два основных ответа – или за то, что они были идолопоклонники (и, хотя не только они поклонялись идолам в то время, но это была как галахическая зацепка, разрешающая убийство), или за то, что они не воспрепятствовали и не осудили своего правителя. И Шимон и Леви связаны с качеством гвура (суд). Правильная, исправленная гвура это гвура, направленная на самого себя (кто гибор – сдерживающий свой йецер), а неисправленная направлена на другого. И Леви и Шимон должны были исправить свою «гвуру», в той же ситуации, при которой они судили других. И Леви сделал это во время греха золотого тельца, когда евреи занялись идолопоклоннством, они убили всех поклоняющихся тельцу. Это и есть гвура, направленная на себя (в данном случае против своего народа). Испытание же Шимона пришло во время греха в Шитим. Колено Шимона, так же, как когда-то в Шхеме, должно было осудить своего предводителя, подобно тому как были осуждены жители Шхема. Но они этого не сделали, а сделал это Пинхас, являющийся потомком Леви с одной стороны и Йосефа с другой. В третий раз гвура учеников раби Акивы была направлена друг на друга. И они погибли не сделав своего исправления, исправления гвуры. Но это исправление сделал другой ученик раби Акивы – раби Шимон. Он также представляет линию гвура, линию строгого суда, как он сам говорил: я могуосвободить весь мир от суда. Имя Шимон это имя суда, как мы уже говорили и занимался он тайнами Торы, скрытым, уподобленным огню. История лаг ба омера начинается со спора между раби Иегудой и раби Шимоном. Раби Иегуда гворит, что все, что сделали римляне весьма хорошо – дороги, площади, бани. А раби Шимон отвечает, что все, что они сделали, они сделали для себя, для своей выгоды. В чем спор двух танаев? Имя Иегуда относится к сфират малхут, к внешнему проявлению и поэтому раби Иегуда говорит, что важен результат, а не намерение. Раби Шимон относится к сфират гвура, к скрытому, к уровню мысли. Мидраш говорит, что сначала Всевышний задумал создать мир с качеством суда, но увидев, что мир не устоит, соединил с ним милосердие. «Задумал» относится к уровню мысли, к скрытому, то есть мы видим, что уровень мысли это суд, гвура. И с праведниками Всевышний ведет себя на изначально задуманном уровне, качеством суда. Итак, раби Шимон относится к качеству гвура, но он исправляет его, использует правильно. Правильная гвура, как мы говорили, это гвура направленная на себя, на сдерживание своего я, своих желаний. И поначалу такая гвура была у раби Шимона по отношению ко всему миру. Посмотрим на историю раби Шимона вновь. Прошло двенадцать лет с тех пор, как раби Шимон и раби Элиэзер укрылись в пещере. И вот однажды ко входу в пещеру пришел пророк Элияу и сказал: "Велено передать бар Йохаю, что цезарь умер, и указ о его поимке отменен". Раби Шимон и раби Элиэзер услышали это, и вышли из пещеры. Выйдя из пещеры, они увидели людей, которые пахали и сеяли. Удивились раби Шимон и раби Элиэзер: "Как могут эти люди заниматься чем-нибудь, кроме изучения Торы!?" И все, на что падал взгляд раби Шимона и раби Элиэзера, сгорало дотла. И тогда послышался голос с небес: "Разрушать Мой мир!? А ну, возвращайтесь в пещеру!" Раби Шимон и раби Элиэзер вернулись в пещеру и просидели в ней еще двенадцать месяцев. Когда закончился год, они сказали себе: "Даже наказание грешников в аду не длится более двенадцати месяцев". И послышался голос с неба: "Выходите из пещеры!" Раби Шимон и раби Элиэзер вышли. Все, на что смотрел раби Элиэзер, сгорало дотла, а когда на это смотрел раби Шимон, оно восстанавливалось из пепла. Накануне субботы они увидели старика, бегущего куда-то с двумя ветками мирта в руках. "Зачем тебе мирт?" – спросили они его. Ответил старик: "В честь субботы". Снова спросили его: "Почему тебе недостаточно одной миртовой ветви?" Ответил старик: "В Торе написано: помни день субботний, чтобы хранить его. Одна ветвь – в честь заповеди помнить, другая – в честь заповеди хранить". Сказал раби Шимон раби Элиэзеру: "Смотри, как любит наш народ заповеди Торы!" И тогда смирился раби Элиэзер, и перестал его взгляд испепелять. Итак, в конце пребывания раби Шимона в пещере, происходит изменение, исправление. До этого времени раби Шимон был воплощением гвуры и это был разрушающий суд, не признающий ничего, кроме себя. Нет ничего, кроме самоотверженного служения Б-гу и изучения Торы. Это гвура сжигающая, как мы и видим в истории. Но после последнего, тринадцатого года происходит изменение, исправление этой гвуры. Рби Шимон понимает, что этот уровень не подходит всем, что нельзя всех судить с точки зрения гвура. Можно было бы сказать, что раби Шимон до и после пещеры это как разница между кабалой и хасидизмом. Кабала это гвура, огонь, тайны Торы, кабала была всегда уделом избранных. Хасидизм, в отличие от этого, обращался именно к простому еврею, был достоянием всех. Некоторые считают, что хасидизм это некая «разбавленная» кабала, кабала для народа. Но на самом деле, источник хасидизма еще выше чем кабала. Мы не будем вдаваться в это подробно здесь, но вкратце скажем лишь, что кабала соответствует миру Ацилут, а хасидизм миру Адам Кадмон, о котором сказано, что он объемлет все миры от начала до конца. То есть умение снизойти до всех это не простота, а наоборот, признак величия. Так и раби Шимон до тринадцатого года принадлежал миру Ацилут, тайнам Торы, но потом поднялся еще выше, исправил качество гвура, так, что смог соединить свое величие, свою оторванность от мира, с простотой других людей. В сфирот этот уровень соответствует внутренней стороне кетер – атик йомин, о котором сказано, что там нет левой стороны, т.е. гвура и хесед объединены. И это то, о чем мы говорили в начале, - исправление подобного подобным, гвура в своем источнике становится хесед. И это уровень амтака, маль, асихена, где проблема, болезнь исправляется в своем корне. Маль, асихена – все это связано с речью, так геула это речь, возможность раскрыть себя, кетер соединяется с малхут (начало заключено в конце) и поэтому именно раби Шимон смог «высказаться», написал Зоар, раскрыл тайны кабалы, хотя и раби Акива, его учитель был более сведущ в тайнах. Как мы говорили, Песах это «тикун пе» - исправление малхут. И с Песаха начинается сфират а омер, отсчет омера, который тоже нужно произнести. Кроме того, сфират малхут связана с понятием времени, начало времени в малхут, а выше нее времени как такового еще нет. И поэтому отсет омера связан с понятием исправление малхут, исправление времени. Мы должны научиться правильно смотреть на время, правильно ощущать его. Что это значит? Во времени есть две противоположности – с одной стороны его неразрывность и бесконечность, так сказать «одинаковость», однородность времени, с другой неуловимость, то, что на самом деле существует только «здесь и сейчас». И каждое мгновенье не похоже на предыдущее. Ребенок не умеет пользоваться временем. С одной стороны он не различает разниы между временами, для него все едино, все один длинный временной ряд, с другой, себя он ощущает в категориях «здесь и сейчас» по своим желаниям, которые должны быть исполнены, он не готов, не умеет выжидать. И исправление должно проходить в обоих направлениях. С одной стороны нужно научиться выжидать, быть терпеливым, с другой понимать, что каждое мгновенье не похоже на предыдущее и есть исправление, особая работа для каждого мгновенья. Особая работа для каждого времени выражается в качестве зризут (расторопность) и прояление сфират хесед, а умение сдерживаться и выжидать, - проявление качества зеирут (осторожность) и исходит из сфират гвура. И все это есть в отсчете омера. Мы отситываем дни и недели. Каждая неделя это проявление какой-то определенной сфиры – хесед, гвура и т.д. Но, в каждой неделе есть семь дней, которые, в свою очередь, тоже проявление семи сфирот. Так что получается, что в сфират хесед, например, есть также все остальные сфирот и то же касается всех остальных недель и сфирот. Это умение видеть одновременно общее и частное и есть «исправление времени». В кабале одно из отличий мира исправления, в отличие от мира тогу (хаоса) именно в этом, в том, что называется «иткалелут» (общность, включенность). В мире тогу каждая сфира стояла отдельно и не могла поэтому сосуществовать с другими, а в мире тикун это возможно, потому что все есть во всем. Главное проявление качества иткалелут происходит в средней линии – (даат, тиферет, йесод, малхут), которая объединяет правую и левую стороны, хесед и гвура. К средней линии относится праведник поколения. Есть праведники, которые принадлежат к гвура, они полностью отделены от мира, все в будущем, в уже исправленном мире, есть праведники относящиеся к хесед, они все в «здесь и сейчас», в хсесед, в отдаче людям. Но праведник поколения относится к средней линии, к гармонии, к соединению противоположностей. Это исправление, иткалелут, нужно сделать в период между Песах и Шавуот, нужно стать единым народом, объединиться перед дарованием Торы. Мидраш говорит, что число букв в Торе равно числу душ в народе Израиля, т.е. у каждого есть свое место, свое уникальное понимание Торы, которого нет ни у кого другого. И получается, что Тора как бы не цельна без евреев, без тех, кто раскрывает ее через себя. И поэтому ученики раби Акивы умерли именно в этот период, потому что они не смогли сделать это исправление, научиться понимать и принимать другую точку зрения. Они принадлежали к линии гвура, в которой особенно явно проявляется раздробленность, отделенность. И в исправлении этого у них было два пути, как мы говорили в начале, - противоположный и подобный. В противоположном пути им нужен был хесед, общность. И это исправление сделал их учитель, раби Акива, провозгласивший: «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе». Он практически не сказал ничего нового, кроме того, что уже сказано в Торе, но лишь добавил, что это великое правило. То есть когда человек чересчур раздроблен, когда он видит действительность чересчур фрагментарно, ему нужно «правило», что-то, что объединяет все фрагменты, всю разбитую действительность. Но есть и другой путь исправления – подобного подобным, гвура исправляется через гвура и это исправление раби Шимона. И это исправление через иткалелут, то есть, когда ты видишь действительность фрагментарно, когда ты видишь, что перед тобой стоит другой человек с другим мнением, нужно еще больше вглядеться в частности и суметь увидеть, что в нем есть что-то от тебя, а в тебе что-то от него, что в гвура есть хесед, а в хесед гвура. Это исправление подобного подобным на уровне амтака и есть настоящее лечение в месяце ияр – Ани Ашем Рофеха.