Буква заин - ז

Буква заин

Графический вид буквы ז это буква вав с короной. И если буква вав, шестая буква относится к сфире йесод, то седьмая буква относится к седьмой (из нижних, чувственных сфирот) – малхут. Но корона на голове намекает на то, что называется «ор хозер» (возвратный свет), когда движение осуществляется не сверху вниз, а снизу вверх – от действий нижних, и этот свет доходит до кетер. Намек на это есть в стихе «жена – венец мужа своего» (Мишлей 12:4), т.е. «жена» - нижние, народ Израиля, принимающая сторона – «венец мужа» - становится влияющей, доходит до венца – кетер и (как бы) дает Всевышнему – рождает новое желание.

Заин означает на святом языке оружие. Оружие в Талмуде называется также украшением для мужчины (поэтому, согласно одному из мнений его можно носить в шабат). Оружие и урашение объединяются в заповеди тфилин, которая, с одной стороны является украшением – פאר, для еврея, а с другой, заповедь тфилин связана с войной.

 Сказано, что на войну, в числе прочих, не выходил тот, кто боялся. Чего же он боялся? – сказано в Талмуде,- своих грехов. И как пример прегрешения, Талмуд приводит человека, который говорил между накладыванием ручного и головного тфилина.

Это символизирует то, что на войну может идти тот, кто не разделяет понимание и действие, голову и тело. Они неразрывно связаны и должны все время идти и развиваться вместе, обогащая друг друга – новое понимание приводит к новым действиям, новые действия закрепляют человека на новом духовном уровне и ведут к новому пониманию.

Сказано, что колено, которое первое выходило на войну и отличалось особой силой и мужеством, это колено Гада и о нем сказано в Торе: «…рубит голову с плечом». И опять мы видим связь между выходом на войну и соединением «руки и головы» - действия и понимания. В книге Йецира сказано, что колено Гада соответствует месяцу элуль, а орган, также соответствующий этому месяцу, это левая рука, что, опять таки, напоминает нам о заповеди тфилин, накладываемом на левую руку. Тфилин связан с числом 7 – вокруг руки ремень обвязывают семь раз, а на головном тфилине изображены две буквы «шин» - одна с тремя, а другая с четырьмя ответвлениями. 3+4=7 так же как и имя Гад (по порядку рождения у Якова, Гад также был седьмым сыном), где «гимель» равна трем, а далет четырем. 7 это числовое значение буквы »заин», соединяющей оружие (в руке) и украшение, венец (на голове).

Вообще, число семь имеет огромное значение и встречается в иудаизме, в различных проявлениях, очень часто. Это,  первую очередь семь сфирот, относящихся к чувствам и, соответствующие им, семь дней творения. 7 дней творения соответствую 7 тысячам лет, которые будет существовать мир (намек на это есть в первой фразе Торы, в которой 7 слов и 7-ое это «арец» - земля, соответствующая малхут, возвышающийся до кетер -воплощения изначальной цели творения). Это и семилетний цикл шмиты и семь свечей меноры и семь праздничных дней свадьбы и столько же траура и т.д.

Да и в самой материальной природе семерка играет важную роль: 7 дней недели, 7 нот, 7 цветов радуги. Исходя из этого, мы можем сказать, что семерка это гармония в рамках природы, исправленный и гармонично слаженный мир. К материальному миру, природе, относятся инстинкты и чувства и когда они гармоничны и служат единой цели, взаимодействуя друг с другом, то это значит, что «свет находится в сосудах» и это «мир исправления» (тикун). И главное, что осществляет и гармонизирует эту связь, это последний, седьмой уровень, подобно тому, как шабат гармонизирует, т.е. направляет и придает смысл всем дням недели. Потому что 6 сфирот относятся к «свету» - чувствам и переживаниям, но они должны быть направлены на воплощение и реализацию в материальном мире. И тогда семерка – шабат «переворачивается» и поднимается до своего корня.

И тогда открывается восьмой уровень – выше природы, подобно тому, как дарование Торы в Шавуот было на пятидесятый день после исхода, после семи недель – 7*7. И тогда семерка соединяется с кетер, с единицей – אז, что намекает на время Машиаха, как сказано: «Тогда (אז) воспел (букв. воспоет) Моше с сыновьями Израиля…».

Эту же идею мы видим и в количестве заповедей. В Торе есть 613 заповедей и к ним добавлены 7 заповедей от мудрецов. Вместе это 620, что соответствует числовому значению «кетер». Подобно стиху «жена венец мужа своего», мудрецы, народ Израиля – «невеста Б-га», добавляют от себя и поднимаются до кетер – «венец мужа».

Есть, кто связывает значение буквы «заин» с корнем «зан» (זן), что означает либо «вид», либо «пища» (מזון). «Вид» намекает нам на отношения мужчины и женщины, на это же намекает «пища», как сказано (Берешит 39:6): «кроме хлеба, который он ест» и Раши говорит, что речь идет о жене. «лехем» (לחם) – хлеб, имеет один корень с «милхама (מלחמה) – война, так как хлеб добывается тяжелым трудом, в поте лица. И отношения между полами также могут быть «войной» и противостоянием, а могут достичь высшего единства и гармонии.

На буквах Торы, как они пишутся в свитке, есть сверху коронки, называющиеся «тагим», а также «зейнин», потому что внешняя их форма подобна букве «заин». Есть четыре уровня понимания Торы и четыре способа, как смысл написанного доносится до нас. Вот они:

	Смысл	Кетер - вера, воля
Сод - тайна	Интонации (кантилляция)	Интуиция
Драш – толкование	Огласовки	Разум
Ремез – намек	Коронки	Чувства
Пшат – простой смысл	Буквы	Инстинкты

Из этой таблицы видно, что «тагим» соответствуют уровню «ремез» (намек). Буквы и коронки присутствуют в графическом отображении на пергаменте (в отличие от огласовок и интонаций), но если буквы доносят до нас прямой смысл написанного, то коронки «намекают», указывая вверх на что-то более скрытое.  В хасидизме  сказано, что корень чувств выше разума и его источником является «кетер» - корона.

При даровании Торы, евреи получили две короны – одну за то, что они сказали «наасе» - будем исполнять, а вторую, за то, что сказали «нишма» - будем слушать, понимать. Буква «заин» следует за буквой hей, соответствующей действию, письменной Торе и буквы вав, соответствующей устной Торе (шесть разделов Мишны) и намекает ( даже графически ז ) на две эти короны.  

Седьмая сфира (сверху) называется нецах и означает – либо «ницахон» - победу, либо «нецах» - вечность. Оба значения становятся нам понятными в контексте буквы «заин». Как уже было сказано, одно из значений буквы это «оружие», с помощью которого человек побеждает, это активные действия, изменяющие реальность. Кроме того, «заин» намекает на кетер, на окружающий свет, у которого нет ни начала ни конца. Объединив два этих понимания, можно сказать, что действуя на пути преобразования мира, человек оставляет свой след в вечности и, возможно, этот желание бессознательно и движет им.