Йом Кипур

Мидраш говорит: спросили у мудрости – что будет с грешником? Ответила мудрость – грешника ждут страдания. Спросили у пророчества – что будет с грешником? Ответило пророчество – душа грешная умрет. Спросили у Торы – что будет с грешником? Ответила Тора – пусть согрешивший принесет жертву. Спросили у Всевышнего – что делать с грешником? Ответил Всевышний – пусть сделает тшуву (раскаяние) и ему простится.
На первый взгляд довольно непонятно это разногласие между мудростью, пророчеством, Торой и Всевышнем. Непонятно ни онтологически ни теологически – как Тора может спорить со Всевышнем и о чем вообще здесь речь?
Попробуем рассмотреть этот мидраш не как спор, а как разные уровни, раскрывающиеся перед человеком на одной дороге.
Первый уровень это уровень мудрости. Бывает, что человек забывает о цели, о смысле своей жизни, погруженный в суету мелочных ежедневных событий. Мудрость – это некая первоначальная точка, в которую сходятся все жизненные ответвления. Это возможность увидеть смысл, охватить всю картину разом, а не фрагментарно. И вот бывает, что у человека, в результате его духовной работы или, что чаще, как подарок с неба, пробуждается эта самая точка мудрости. И тогда он охватывает всю свою жизнь единым взглядом, то, что писатели называли «моментом истины». И в такие моменты он осознает куда ведет его грех – от сиюминутного удовольствия к страданию в конце (грех необязательно понимать как какое-то плотское удовольствие,- грехом в первую очередь является отход от призвания, от предназначения, предательство самого себя, своих высших ценностей). Это и есть ответ мудрости.
Тогда перед человеком стоят два выбора – либо опустить голову в песок, уйти от этой «горькой правды», либо попытаться что-либо изменить. И если он выбирает второе, то он начинает искать свой путь, искать исправление, понимая, что оно должно придти извне, что одна только мудрость может лишь задать вопрос, но неспособна дать ответ. И тогда он может начать искать ответ в разных учениях, у разных «пророчеств». Но нигде он не найдет ответа, с тем, что ему делать с прошлым. Его прошлое – умерло,- раскаяние для народов мира работает от настоящего и дальше, но неспособно изменить прошлое. Это ответ пророчества – грешная душа умрет, прошлое отмерло, его невозможно исправить.
Следующим этапом будет его обращение к Торе, к уровню выше пророчества, к откровению Моше рабейну. И ответ Торы – пусть принесет жертву. Жертва искупает его прошлые грехи, изменяет прошлое. Жертва «корбан» происходит от слова «лекарев» - приблизить. Когда человек жертвует чем-то, особенно тем, чем он грешил – своими привычками, удовольствиями и пр., то его прошлое прощается, изменяется. Но все же он должен пожертвовать – человек не может остаться тем же. Прошлое изменяется через изменения в настоящем. И все же это касается только неумышленных грехов, грехов, которых человек не осознавал, не ощущал на том своем уровне. То возможно исправить изменением в настоящем – сейчас он другой человек, он по-другому мыслит, чувствует, ведет себя,- если бы он сейчас был там, в прошлом, он никогда не сделал бы греха. Но что делать с осознанными грехами, когда человек идет против своей совести, против Б-га, против принципов осознанно, под влиянием страстей,- разве можно это изменить.
Здесь идет обращение к самому Творцу, к автору Торы, к Тому, кто выше Торы. К такому уровню, где прошлое, настоящее и будущее равны. И это ответ Всевышнего – пусть сделает тшуву (букв. возвращение), у него есть возможность изменить свое прошлое. И не только превратить умышленное в неумышленное, а исправить в корне, превратить прошлый грех в заслугу.
И все же одной тшувы для этого недостаточно, как написано, что для нарушающей заповеди нужен, кроме тшувы, Йом Кипур.
И это соответствует четырем уровням души (нефеш, руах, хая, йехида) на которых возможен грех. Грех возможен на материальном уровне действия (нефеш), на уровне чувств (руах), на уровне разума (нешама) и на уровне духовном (хая). Но есть еще и пятый уровень, который называется йехида. Это сама суть души, которая никогда не находится в изгнании, даже в момент греха он не отступается от Всевышнего, не теряет связь. Что соответствует этому уровню? – Йом Кипур.
Даже те, кто считает, что Йом Кипур искупает лишь тех, кто сделал тшуву, согласен, что не сама тшува является залогом искупления – иначе можно также раскаиваться в течение всего года и, как мы сказали, тшува «подвешивает», но полное исправление дает Йом Кипур. Йом Кипур это раскрытие йехида, уровня, на котором еврей вообще никогда не грешил, где даже во время совершения греха он направлял это действие к воле Творца, пусть и неосознанно.
Более того, возможность греха и включена в план мирозданья для последующей тшувы. То есть изначально человек должен выбирать путь Торы. Но возможность выбрать другой путь, хоть и является плодом свободы выбора с нашей стороны, со стороны Б-га также включена в Его абсолютное знание и дана именно для возможности исправления. И йехида человека, являясь частичкой Б-га, осознает это. Даже на грех она смотрит как на «авера ли шма» - грех во имя Б-га. (Но все это не изначально, а постфактум, если грех уже совершен, изначально же я должен жить на уровне свободы выбора и выбрать путь Торы).
Как мы уже говорили в предыдущих статьях исправление всегда должно относиться к двум грехам- открытому и скрытому. Открытый грех это неправильные действия, три главных греха – идолопоклонство, убийство и разврат, скрытый – неправильный взгляд на мир – беспричинная ненависть. И открыто, по простому смыслу Йом Кипур это день искупления открытого греха – золотого тельца, но в нем заложено и искупление другого, скрытого греха, греха разведчиков, греха продажи Йосефа.
Теперь тот же мидраш может приобрести другое толкование. Написано также, что тот, кто совершил грех, наказанием за который является смерть, кроме тшувы и Йом Кипура должен также перенести страдания и, наконец, тот, кто совершил грех, связанный с хилуль Ашем (осквернение имени Б-га) будет искуплен только смертью.
Таким образом, мы можем объяснить, что четыре уровня, четыре ответа соответствуют буквам йуд-гей-вав-гей имени Всевышнего, где последние две относятся к открытым грехам, а первые две (йуд-гей) к скрытым. И, таким образом, в том что касается открытых грехов больше подходит ответ мудрости и пророчества, то есть тшува необходима со страданием, с отказом от греха, а в случае хилуль Ашем и смерти, а в скрытых грехах больше нужен курбан (жертва), очищающая от неумышленного, скрытого и внутренняя тшува – итбоненут (размышление), исправляющая корень синат хинам.
Мы говорили уже о том, что открытый грех больше соответствует Реувену, со стороны хесед, а скрытый Шимону, со стороны гвура.
Шимон осудил всех жителей Шхема за то, что они не осудили своего правителя. Потом, в пустыне у колена Шимона была возможность доказать истинность того намерения, когда они должны были судить главу своего колена за подобное преступление, но они не сделали этого. Таким образом в Шитим (там, где был совершен этот грех) объединились два греха – со стороны хесед и со стороны гвура. (И с другой стороны испытание евреев было со стороны дочерей Моава и Мидьяна. Моав представляет правую сторону, хесед клипы, весь этот народ происходит от прелюбодеяния Лота с дочерьми, а разврат это хесед клипы. Мидьян же происходит от слова мадонн – раздор и в самом названии есть слово «дин» - суд, также мидьяниты впервые проявляются в Торе, когда братья продали Йосефа, т.е. они выступают как результат синат хинам. Так что эту же картину мы видим с той стороны – внешнее, открытое испытание – хесед, Моав, но внутреннее – гвура, Мидьян.)
Гвура это нужное качество, но оно должно быть обращено в первую очередь на себя. А неисправленная гвура это гвура обращенная наружу. И это корень синат хинам.
Третий раз, когда эта гвура могла была быть исправлена, был во время раби Акивы. Синат хинам, которая у него была первые сорок лет, когда он говорил, что готов укусить талмид хахама как кусает осел, была исправлена его наставлением в последние сорок лет «ве огавта ле реаха камоха –зе клаль гадоль ба Тора» (возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе).
А открытая часть греха – прелюбодеяние, сопровождающееся хилуль Ашем, должно было искупиться смертью, как мы объяснили. И смерть эта произошла в Йом Кипур. (Ученики раби Акивы по некоторым мнения тоже исправили в последнем гилгуле, но мне кажется, что нет, потому что грех синат хинам у них остался и из-за него они умерли и поэтому мы справляем по ним траур, в отличие, например, от дня смерти раби Шимона, который является праздником).
Поэтому мы и читаем отрывок про десять убитых римлянами в Йом Кипур, потому во время и после разрушения второго храма главное исправление должно быть внутреннее, греха беспричинной ненависти, со стороны гвура. И смерть десяти мудрецов была искуплением греха продажи Йосефа, который был корнем беспричинной ненависти, неверной оценки, чрезмерного суда.
Йом Кипур это пик левой линии (смоло тахат ле роши), того, о чем мы говорили в связи с Рош а шана – месирут нефеш, бе коль нафшеха. И именно это и сказал раби АПкива своим ученикам : всю свою жизнь я ждал когда смогу исполнить сказанное «всей душою твоей».
Разница между месирут гефеш Рош а шана и Йрм Кипура в том, что в Рош а шана проявляется общая точка месирут нефеш, потенциал, готовность принять царя, а в Йом Кипур уже месирут нефеш явная – отказ от еды и прочих удовольствий.
Но Суккот, это проявление правой линии (ямино техабкейни), притяжение всего того света, что мы собрали в элуль, Рош а шана и Йом Кипур, вниз, бе коль меодеха.
И все это соответствует равновесию месяца Тишрей, знаку весов, когда первая половина месяца являет левую линию, гвура, возвышение и уход от мира, доходящее до своего пика в Йом Кипур, еогда мы как ангелы, а вторая половина являет линию хесед, линию воды, притяжение сверху вниз (Суккот это праздник воды – четыре вида растений связаны с водой и в храме лили воду на жертвенник и т.д.).