Месяц Шват. Знак – Водолей (на ивр. Дли – ведро). Колено – Ашер. Буква – цадик. Орган – живот. Качество – еда.
В месяц шват есть несколько важных дат. Во-первых в рош ходеш месяца шват, Тора описывает, как Моше рабейну начал пояснять Тору, добавлял то, что еще не было сказано и перевел ее на семьдесят языков.
10-го швата ушел из этого мира шестой любавический ребе, раби Йосеф Ицхак Шнеерсон, а через год в эту же дату руководителем и главой Хабада стал седьмой ребе – раби Менахем Мендель.
Ну и конечно, 15-го числа отмечается «новый год деревьев».
Качество месяца – еда, означает, что в этот месяц нужно исправить это качество, эту страсть. И это тесно связано с праздником ту би шват, потому что это связано с деревьями, а первое падение, первый грех произошел через дерево и именно посредством еды. И хотя остальные чувства – зрение, слух, осязание тоже были затронуты, но главный запрет был именно есть, и главное падение произошло из-за еды.
То, что мы кушаем становиться частью нас, входит в наше тело, наши чувства, наш мозг. Именно съев от дерева познания добра и зла, добро и зло вошли в человека, стали частью его. И, соответственно, исправление этого «качества» связано с окончательным исправлением греха первого человека.
И поэтому стоит разобраться, в чем же был грех человека, суть этого греха.
Дерево, от которого Адаму запрещено было есть, называлось деревом познания добра и зла. Говорится, что это дерево отличалось тем, что вкус самого дерева и вкус плода были равноценны. В третий день творения Всевышний повелел земле произрастить «плодовое дерево дающее плод», т.е. чтобы и само дерево тоже было съедобным. Но земля ослушалась повеления Б-га и произрастила лишь плодоносящее дерево.
До того, как мы продолжим, давайте попытаемся понять, что же все таки стоит за этой символикой – дерево и плод.
Плод это результат, цель. Соответственно, дерево, это дорога к цели. Имеет ли смысл (вкус) дорога или только сама цель? Попробуем чуть расширить эти понятия.
Цели у человека бываю разные. Например, я могу встать для того чтобы включить свет. Здесь цель – включение света, а дорога – физическое усилие. Но ведь включение света тоже не самоцель, оно, в свою очередь, нужно для чего-то еще. Например, мне нужен свет для того чтобы почитать. А для чего читать? Читать мне нужно для работы. Зачем работать? И т.д. и т.д., можно продолжать долго, но, в конце концов, мы доберемся до настоящих ценностей. До «самоценностей», до ценностей внутренних, не обусловленных ничем другим кроме себя.
Так есть ли ценность и у дороги, у всей этой цепочки, ведущей к истинной ценности? Мы ответим на этот вопрос не прежде, чем определим все же, что является главной ценностью. Жизнь? Но почти все согласны с тем, что жизнь не главная ценность, что жизнью можно пожертвовать ради идеалов (только идеалы у каждого свои). Удовольствие? – нет удовольствия выше, чем сама жизнь, все остальные обуславливаются этим, так что и удовольствие не может быть высшей ценностью. Идеалы? – но какие, ведь в мире есть огромное множество разных, а часто и противоречащих друг другу идеалов.
Но дело в том, что идеал не может быть создан «изнутри», т.е. самим человеком. Идеал, сотворенный человеком навсегда останется его творением, он будет обладать ценностью, но ценностью не абсолютной, а той, которую придал ему человек (в этом главная ошибка или слабое место экзистенциалистов). Можно верить в гуманизм, бороться за права человека, за свободу, истину, справедливость и т.д. Но пока обоснование этих ценностей идет «изнутри», они остаются человеческими (слишком человеческими), относительными.
Абсолютными они смогут стать, когда они станут обязательными, когда придут извне. Другими словами, только когда человек основывает свою мораль на Б-ге, на Его приказе, она становится всеобъемлющей, обязательной, абсолютной.
По-настоящему такой приказ извне прозвучал единожды и с того момента стал обязательным для всех на века. Это было во время откровения, во время дарования Торы, когда Б-г изъявил свою волю человеку. Суммируя сказанное, мы можем сказать, что только Его воля может считаться абсолютной и конечной ценностью. Все остальное лишь средство для достижения этой цели.
Но и здесь все не так просто. Даже когда человек понял и определил истинную цель творения и своей роли в нем, то разница, противоречие между целью и средством продолжается. К примеру, человек кушает, и еда эта не является самоцелью, но лишь средством для ее достижения, для соблюдения Торы и заповедей.
Этот уровень называется «все твои дела во имя неба». То есть, есть твои дела, но их нужно направить на конечную правильную цель.
Но существует и более высокий уровень, называемый «на всех путях своих познавай Его». То есть, путь остается твоим путем, а не Его, но он уже не просто средство, а тоже приобщается к цели. Так, например, еда в шабат перестает быть лишь средством для того чтобы были силы служить Творцу, но сама становится заповедью.
Так же и в прочих вещах – это уровень, когда разница между целью и средством стирается, когда все одна большая цель.
Так же и в отношении заповедей. Обычно целью могут называться заповеди и Тора, а все остальное (что по Кабале относится к клипат нога) лишь средство. Так, например, нужно кушать, чтобы были силы для выполнения заповедей. Подобным же образом все действия лишь средство для достижения истинной цели творения.
Но можно посмотреть и иначе. Можно отнестись к самому действию так, что оно будет являться непосредственно заповедью, целью. Так, например, человек работает водителем. Можно отнестись к работе, что она лишь средство для заработка. Заработок человек может использовать на благие цели и если эти цели стоят перед ним во время работы, то и работа освящается настолько насколько она связана с целью. Тогда работа не является ценностью сама по себе. Но тот же водитель может относится к работе иначе, что он каждую минуту приносит пользу и делает добро, все время выполняет заповедь и волю Б-га. Он доставляет людей к месту их работы, помогает людям и т.д. Это простая разница между двумя подходами полностью меняет картину. Само средство становится целью – граница между целью и средством стирается.
Для чего мы работаем – для получения денег или для самой работы? Ответ, вроде бы очевиден – и то и другое. Но весь вопрос в приоритетах, в первенстве и главенстве, в том, что выходит на первую роль и заслоняет второстепенное. Так же ли, как и сейчас мы работали, если бы от качества работы не зависела оплата? Коммунизм пытался поставить такой эксперимент, но видно, время для его успешного завершения еще не пришло.
В этом суть символики дерева и плода. Когда Адам съел от дерева, противоречие между действием и результатом «вошло в него», конечная цель скрылась, что стало причиной увеличения своего я, оно вышло на первое место.
Как оболочка скрывает плод, так клипа духовная скрывает божественные искры. Что такое божественная искра? – это предназначение каждой вещи в этом мире, ее цель в общем плане творения. Нет ни одной вещи в мире созданной без цели, ни одного листка, ни одной пылинки, которая не служила бы высшей цели творения. Клипа скрывает эту цель. Она заслоняет цель и подменяет ее другой целью, эгоистичной, временной.
И чем ниже в иерархии творения мы спускаемся, тем сильнее становятся клипот, тем более отдаляется истинная цель и на расстояние между целью и средством увеличивается и цель все более теряется из виду, а ее место заменяют ненастоящие, временные, поддельные цели.
И особо остро это противоречие выявляется в двух вещах – еде и половом влечении. Половое влечение соответствует сфире йесод, а еда сфире малхут. Девятое речение Творца при создании мира было «наасе адам» - сотворим человека по образу и подобию. И мы уже объясняли, что «по образу и подобию» соответствует сфират йесод, когда и человек должен «творить», рождать по образу и подобию, что означает, что он не должен заниматься развратом, как например, с запрещенными ему людьми, потому что тогда рождение не будет по образу и подобию. Тогда цель будет потеряна, будет уход в сторону.
Десятое же речение Творца при сотворении мира было «вот я дал вам всякую траву семенную в пищу и т.д.». И это соответствует десятой сфире – малхут и, как мы видим, еде.
Интересно, что сочетание имени Всевышнего соответствующее месяцу шват это гей – йуд – вав – гей, исходящее из первых букв пасука המר ימירנו והיה הוא где говорится о понятии «тмура» - подмена. И это весьма совпадает с тем, что мы говорили про подмену цели средством.
Также есть связь еды и колена этого месяца – Ашера. Два раза, когда Ашер получает благословение, раскрывающее его суть и внутреннею задачу, это благословение связано с едой. В первом благословении, Якова сказано: ОТ АШЕРА - ТУЧЕН ХЛЕБ ЕГО; И ОН ДОСТАВЛЯТЬ БУДЕТ ЯСТВА ЦАРСКИЕ, в благословении Моше: Благословен среди сынов Ашер; да будет он любим братьями своими и окунает в масло ногу его. И нужно отметить, что в благословении Моше, последнем благословении в Торе, Ашер упоминается последним среди колен, как и еще два раза в пересчете колен в Торе, что тоже соответствует последней сфире малхут. И о нем сказано «благословен среди сыновей и он будет любим всеми братьями», то есть, что в нем есть что-то выше всех сыновей. Само имя происходит от слова «ошер» - счастье, что говорит о полноте, о целостности. С этого слова начинаются псалмы Давида, первый псалом, где тот, кто счастлив , праведник, уподобляется дереву с плодами.
Итак, мы можем сказать, что Ашер это праведник, который исправляет качество еды, малхут (как и Дан и Нафтали, потому что это три последних месяца, соответствующие последней букве гей имени и в пустыне они шли последними), у которого нет разрыва между средством и целью, о котором сказано «цадик охель ле сова нафшо» - праведник ест для насыщения души его. Как мы уже объясняли, это уровень, где нет разницы между средством и целью, уровень святости, о котором Месилат Яшарим говорит, что его еда как жертва, а питье как возлияния на жертвенник. Ему уже не нужно убегать, не нужно отстраняться и отказываться от еды, наоборот, он поднимает материальное к святости.
Колено Ашера, как мы говорили, шло в последнем стане и соответствовало ногам, нижней части тела. Но про него сказано «окунает в масло ногу его»,- масло означает мудрость, самый высокий уровень, но мы видим, что ноги Ашера находятся выше мудрости. Это потому, что ноги означают служение называющееся «принятие ярма» - не основанное на чувстве и понимании, а как раб служит господину. И это служение на уровне малхут может подняться вышеше хохма до своего корня в кетер, потому и сказано, что колена дана, Ашера и Нафтали шли последними, но возвращали всем коленам то, что они потеряли. Глупцом называется в Талмуде тот, кто теряет то, что ему дают. «Что» - «ма» символизирует уровень хохма (мудрости)в душе. Если человек теряет мудрость, данную ему свыше, то он глупец и вернуть это можно только служением «принятия ярма».
И это же проявляется в объяснении нашими мудрецами слов «будет любим братьями своими». Мудрецы говорят, что колено Ашера давало пропитание другим коленам во время шмиты (седьмого года). Про седьмой год написано «и будет, если вы спросите что, будем есть в седьмой год и т.д.». То есть, со стороны хохма есть вопрос –«мА нохаль» - что будем есть. И ответ должен придти через Ашера, через принятия ярма, выше мудрости.
Ребе, в беседе на главу Ва Ехи приводит Мидраш, который так описывает вознаграждение Ашера: «У Ашера будет тучный хлеб – он будет производить (носителей) восьми одеяний (священников). Так объясняет это место и Раши в своем комментарии к стиху «...да будет он любим братьями своими: «Дочери Ашера были красивы... они выходили замуж за первосвященников, носивших (при служении в Храме) восемь облачений».
Какое отношение имеют красивые дочери к первосвященникам? Следует сказать, что здесь под выражением «красота» имеется в виду красота духовная, и это имеет отношение к первосвященнику.
О женщине сказано в Торе: «Сделаю ему помощника, соответственного ему» – жена должна помогать мужу в его служении. В отношении первосвященника это явно видно: для его служения в Йом-Кипур, когда он входил в самую сокровенную, внутреннюю часть Храма, условием этого было, чтобы он был женат и «совершил искупление за себя и за свой дом» – то есть за свою жену. Без этого он не мог совершать свое служение.
И мы можем, в таком случае понять фразу «благословен среди сыновей» (барух ми баним), не так, что в этом колене было много сыновей, чего не видно в Торе, как говорит Раши, а как «более, чем сыновья», что его дочери поднимались на такой высокий уровень, выше мужчин, как написано «жена венец мужа своего». Интересно заметить, что есть комментаторы, которые десятым речением при сотворении мира считают не фразу о еде, которую мы привели выше (потому что эта фраза не говорит о сотворении чего-то нового), а именно: «И сказал Б-г – не хорошо быть человеку одному, сотворю ему помощника соответственного ему», а женщина тоже, как известно соответствует малхут. И женщины этого колена поднимались выше первосвященников, которых мазали маслом – «окунает в масло ногу его».
Этот уровень исправления малхут и первого греха связан с приходом Машиаха. О Машиахе в Торе говорится в благословении Якова и в пророчестве Билама. Пророчество Билама звучит так: вижу его, но не сейчас, прозреваю, но не близко, воссияла звезда от Якова и встал посох от Израиля.
Комментаторы поясняют, что речь идет о царе Давиде и о Машиахе. И следует понимать так: вижу его, но не сейчас – Давида, прозреваю, но не близко – Машиах. Воссияла звезда от Якова – Давид, восстал посох от Израиля – Машиах. На иврите это пророчество звучит так:
אראנו ולא עתה
אשורנו ולא קרוב
דרך כוכב מיעקב
וקם שבט מישראל
В этом пророчестве слово, соответствующее Машиаху - «шевет» (посох), что напоминает месяц шват. Кроме того, это одиннадцатое слово в предложении, что тоже намекает на месяц шват – одиннадцатый месяц. А в первой части слово, соответствующее Машиаху это «ашурено» (прозреваю его), что намекает на соответствии колену Ашера.
Шевет (особенно в соседстве сравнении со звездой) напоминает слово «шавит» - комета. Давид сравнивается со звездой, а Машиах с кометой. Проходящая комета оставляет за собой след, что намекает на «следы Машиаха».
Само слово Машиах означает помазанник. И интересно, почему мы называем избавителя именно этим названием? Не «мошиа» (спаситель), ни «гоэль» (избавитель) и, хотя, иногда пользуются другими названиями, но главное слово это именно Машиах – помазанник. Это может указать нам на тесную связь с коленом Ашера, с маслом, которым мазали царей, что говорит о колене Ашера, о качестве малхут, поднимающимся до кетера, «жена венец мужа своего».
Мазаль месяца шват - дли (ведро), потому что этот месяц наполнен дождями, наполнен водой, а пасук, связывающий воду с "дли", тоже находится в пророчестве Билама, которая говорит о царях,помазанниках - Шауле, Давиде и Шломо. Вода всегда стекает вниз и символизирует малхут (у нее нет вкуса и цвета, как малхут, которая отражает свет остальных сфирот), а масло, которое всегда остается сверху и не смешивается, символизирует кетер. И это показывает связь начала и конца - начала года, колена Иегуды, царства, весенних месяцев, соответсвующих букве йуд имени Творца,с концом года, с зимними месяцами, соответствующими последней гей имени.
Комментариев нет:
Отправить комментарий