Попробуем понять
связи и смыслы, пронизывающие пасхальную агаду. Есть разные обычаи в порядке
вопросов и в тексте агады и это всего лишь попытка осмысления по одному из
обычаев. И главным, связующим звеном является число 4. Четыре сына, четыре
вопроса, четыре бокала – скорее всего между ними есть какая-то связь.
Четыре уровня
соответствуют четырем уровням души – нефеш, руах, нешама, хая, йехида и
инстинктам, чувствам, разуму и интуиции, соответственно.
Пятый уровень –
кетер, пятый бокал, который не пьется, и нет соответствующего вопроса и сына. А
значит на этом уровне нет вопросов, там есть ответ, ответ каждому из сыновей,
ответ на каждый из четырех вопросов.
Есть и еще одно соответствие,
не описанное в агаде. Праведник которому хорошо, праведник которому плохо, средний,
грешник которому хорошо, грешник которому плохо. Праведник, которому хорошо,
тот, у кого нет зла, соответствующий йехида, не находится в изгнании и он дает
ответы остальным.
Праведник,
которому плохо, тот, у кого в душе еще есть зло, соответствует уровню хохма и
поэтому «мудрому» сыну в агаде. У него есть вопрос, т.е. это хохма, которая в
галуте. Попробуем рассмотреть его вопрос. «Что это за свидетельства, уставы и
законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г наш?». И ответ:: после «афикомана» ничего более не
едят.
Почему это вопрос
мудрого сына? Потому что он видит разницу между законами (хуким – то, что
непонятно разуму), уставами (мишпатим – понятные разуму) и т.д. но на уровне
хохма это падение, галут. Потому что хохма это умение видеть общее за
частностями, общую точку, картину целиком. Вот этого и не хватает мудрому сыну.
И поэтому ответ ему – после афикомана больше ничего не едят, потому что
последний вкус в эту ночь должен быть вкус мацы, т.е. ответ в том, что начало и
конец это маца, что, в конце концов, должны быть не разные вкусы – понимания, а
общность – все мицва (заповедь). И это соответствует первому из вопросов – «почему
мы едим в эту ночь только мацу», т.е. – разве не нужно свое понимание, вкус,
хамец. И также это соответствует первому бокалу вина, потому что он пьется во
время кидуша, а кдуша (святость) соответствует хохма.
Второй сын грешник,
потому что он соответствует сфире бина и сказано, что начало падения начинается
с бина, потому что там начинается отрывочное видение действительности.
Исправление бина это правильный итбоненут (размышление), видение всех деталей. Но
это бина в галуте, что мы и видим из его вопроса – «что это за служба у вас»,
т.е. здесь полная противоположность мудрому сыну, здесь есть видение общего, но
на уровне бина оно не подходит, тут, наоборот нужно разложить все по полочкам. Дело
в том, что бина соответствует нешама и разуму, а разум должен все понять,
видеть все детали. Какой же ответ мы даем грешнику, чтобы он вышел из изгнания?
Что это за служба у вас?». «У вас», а не
у него! Исключая себя из общины Израиля, он отвергает основы веры. Притупи ему
зубы (дай ему резкий отпор) и растолкуй: «Это ради того, что Г-сподь совершил
для меня при выходе моем из Египта». «Для меня», но не для него. Будь он там —
не был бы вызволен.
Почему нужно
притупить ему зубы? 32 зуба намекают на 32 пути мудрости (хохма), с другой
стороны зубы соответствуют бина, потому что их функция подобно бина размельчать
пищу, чтобы она могла усвоиться. Т.е. хохма соединяется с бина и бина с
чувствами и это правильный, исправленный путь. А здесь он как бы пытается
встать не на свой уровень, видеть общность, когда он этого делать не может. Поэтому
его зубы нужно просто притупить и тогда они правильно будут выполнять свою
функцию.
Что с
продолжением ответа? Дело в том, что евреи, которые не вышли из Египта погибли
во время казни тьмы. А тьма как раз противоположна бина, свету, когда все
сливается в одно и не видно деталей. И в уровнях праведности это уровень
среднего (бейнони от слова итбоненут, бина), потому что чтобы быть средним, нужен итбоненут,
размышление и всматривание, как сказано в книге Тания.
И также это
соответствует второму вопросу – «почему в эту ночь только марор», ведь для
того, чтобы выйти из рабства, чтобы начать правильный итбоненут, сначала нужна
горечь, рожденная от прошлого состояния. И это второй бокал, который пьют после
агады, т.е. агада, главный рассказ направлен именно к бейнони (среднему),
потому что большая часть народа предназначена быть именно средними.
Третий сын спрашивает:
«Что
это?». Ему ты скажи: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома
рабов». Третий сын соответствует «зеир анпин» (малый лик) – уровень чувств. Он удален
от четкого видения и понимания и спрашивает лишь «что это». Что делать такому
человеку, чтобы пробудить свои чувства? У него нет даже горечи, ведь он даже не
понимает греха, для того, чтобы, хотя бы, пробудить чувства, чтобы понять, что
он делает что-то не так и почувствовать горечь потом, ему нужно выйти уже из «двойного
сокрытия». Как это сделать? – ему нужна вера, вера в то, что Б-г сможет его
вывести из любого состояния и ему нужно действие,- что-то сделать, чем-то
пожертвовать. И поэтому мы говорим ему – «сильной рукой и т.д.», а сильная рука
намекает на качество гвура и на две заповеди, в заслугу которых, Б-г вывел
народ – заповедь обрезания и заповедь пасхальной жертвы. Обе эти заповеди
выражают веру во Всевышнего, в грядущее избавление и действие, жертву. И соответствует
этому вопрос про «два окунания», намекающий на две заповеди, две крови, в
которые «окунулся» народ, чтобы выйти из «двойного сокрытия».
Четвертый сын не
умеет спрашивать. Он соответствует малхут и речи и его речь нужно вывести из
изгнания. В каком-то смысле это апогей седера, потому что исправление доходит
до самого нижнего уровня. Какая речь возможна там, где ничего не видно, в
полном изгнании и сокрытии? – это начало речи – благодарность. Первая фраза,
которую человек произносит с утра, это «моде ани и т.д.» - благодарю я Тебя. То
есть даже до омовения, до очищения и какого либо понимания может быть
благодарность. (И это суть всего праздника и всего месяца нисан, как об этом
подробно говорили в статье про Песах.) Здесь свет и освобождение проникают на
самый нижний, физический уровень, доходят даже до «грешника, которому плохо»,
до того, кто не может просить, потому что не понимает недостатка, не осознает,
что он в рабстве. И это четвертый бокал, над которым говорится Алель – молитва благодарности.
И это соответствует также четвёртому вопросу – «почему мы все едим облокотившись».
Потому что «облокотившись» на иврите «месубин», что намекает на «ор совев» -
окружающий свет, когда нет внутреннего света – ни чувств, ни понимания, а только
«свет души стоит над ним издалека», как сказано в Тании.
Комментариев нет:
Отправить комментарий