Буква шин

Буква шин – 21 буква алфавита

В книге Йецира сказано, что три буквы – алеф, мем, шин называются «матерями» и соответствуют воздуху, воде и огню. Буква шин, соответствующая огню, графически выглядит как три буквы вав   - ש исходящих из одного источника. И это соответствует трем оттенкам, видимым в пламени – красному, белому и желтому, которые, в свою очередь, соответствуют трем сфирот – Хесед, Гвура и Тиферет и трем праотца – Аврааму, Ицхаку и Якову. То есть, в огне, который в основном соответствует качеству гвура, (есть доминанта красного цвета), но поэтому он и относится к «матерям» - основам, что включает в себя все.

Также в хасидизмеговорится о трех видах огня: открытый огонь, огонь тлеющий в угольке и скрытый, потенциальный огонь в кремне. На что это указывает? Возьмем, например, талант. Что такое талант? – это умение связать, передать внутреннее видение и ощущение через внешние каналы. Когда человек чему-то учится, например, писать – это означает, что он учится связывать потенциал скрытый в душе ( в мозге) с «сосудом», в данном случае с рукой. Талант, способность подобны открытому огню. Есть потенциал скрытый внутри, подобно огню в угольке и требуется раздуть его. У кого-то есть больше внутренних способностей к одному, у кого-то к другому. Иногда талант открыто не проявляется, но его можно развить. Но бывает так, что не только на внешнем уровне, но и внутри «все глухо». Тем не менее, в основе, в корне души присутствуют все возможности и их можно «вытащить» на свет, хотя это и тяжело и подобно высеканию искры из кремня. Приведем для демонстрации одну известную историю.

История про раби Элиэзера бен Гуркеноса. У его отца было много пахарей и все они работали на хорошей земле, а он пахал на каменистой. Он сидел и плакал, и отец сказал ему: почему ты плачешь, ты сожалеешь, что ты должен пахать среди скал? Переходи пахать с нами на обычной земле. Но и на обычной земле он сидел и плакал, и его отец сказал ему: почему ты плачешь, ты сокрушаешься, что вынужден пахать и на обычной земле? И ответил он: нет.  Сказал ему: так почему же ты плачешь? Ответил ему: я плачу только потому, что я хочу изучать Тору. Сказал ему отец: но тебе уже восемнадцать лет и ты хочешь начать изучать Тору? Возьми себе жену, роди сыновей, и пошли их в школу.

Две недели не брал в рот ни крошки, пока не открылся ему пророк Элияhу и сказал: Сын Гуркеноса, почему ты плачешь? Сказал ему: потому что я хочу изучать Тору. И сказал ему: если ты хочешь учить Тору, стоить тебе пойти в Иерусалим к рабби Иоханану бен Заккаю. Встал он и пошел в Иерусалим к раби Иоханану бен Заккаю, сел перед ним, и плакал. Сказал ему: почему ты плачешь? Сказал ему: потому что я хочу изучать Тору. Сказал ему: чей ты сын, и не хотел ответить ему. Спросил его: ты что, никогда не учил ни чтения Шма, ни молитвы, ни благословения после еды? Ответил ему: нет. Тогда научил его раби Иоханан бен Закай всем этим трем вещам. и т.д.

Прошло восемь дней, и он все это время ничего не ел, пока не появился у него плохой запах изо рта.  И представ перед рабаном Иохананом он сел и плакал. Сказал ему: почему ты плачешь? Сказал ему: вот, ты поставил меня перед собой, как человек, который ставит перед собой больного чесоткой. Сказал ему: сын мой, так как сейчас изо рта у тебя исходит плохой запах, так будут в дальнейшем из этого рта возноситься законы Торы к небесам. Спросил его: чей ты сын? Сказал ему: Гуркеноса.  Сказал ему – ты же сын знатного человека, а не хотел говорить мне. Обещаю тебе, что ты будешь есть со мной. Он сказал, что уже ел у своего хозяина. Спросил его, с кем же он живет, и тот ответил, что с рабби Иегошуа бен Ханина и рабби Иоси коэном. Послал рабби Иоханан спросить в его жилье, ел ли раби Элиэзер там сегодня, и сказали ему, нет, уже  восемь дней он ничего в рот не брал.  И рабби Иегошуа бен Ханина и рабби Иоси коэн пришли и сказали Рабану Иоханану бен Заккаю: восемь дней он ничего в рот не брал.

Сказал сыновья Гуркеноса своему отцу: пойди в Иерусалим и отлучи Элиэзера от наследства. Пришел он в Иерусалим для того, чтобы отлучить его, и вот праздник у Рабана Иоханана бен Заккая. И все знатные люди были на трапезе у него. И велел рабан Иохан посадить Гуркеноса между ними. [Это были Никодим Бен-Гурион и Бен Кальба Савуа]. Обратился рабан Иоханан к Элиэзеру и попросил сказать слова Торы […] И, может быть ты меня стесняешься? И встал он и вышел. И раби Елиэзер сидел и разъяснял, и лицо его сияло, как солнце и лучи исходили от него, как от Моисея, и не понятно было день или ночь. Раби Иоханан подошел к нему сзади и поцеловал его в голову, и сказал ему: благословен Авраам Ицхак и Яков, от которых произошел такой потомок. Спросил Гуркенос его отец: о ком это он так отзывается? Сказали ему: об Элиэзере сыне твоем. Сказал им: надо было сказать не "благословенны Авраам Ицхак и Яков, от которых произошел такой потомок", а "благословен Я у которого есть такой потомок. Сидел рабби Элиэзер и разъяснял, а его отец стоял. Когда увидел он, что его отец стоит, то испугался. Сказал ему: сядь отец, я не могу говорить слова Торы, когда ты стоишь. Сказал ему: сын я приехал только для того, чтобы отлучить тебя от наследства, но теперь я пришел и увидел такое прославление тебя, то не завещаю наследства твои братьям, а все подарю тебе.

Почему отец захотел отлучить раби Элиэзера от наследства? Почему не хотел дать ему возможность изучать Тору? Неужели он был настолько несправедлив? Но дело в том, что раби Элиэзер изначально действительно не мог учить Тору, у него не было к этому никаких способностей. У каждого человека есть миссия на земле, в соответствии с его талантами и способностями, данными ему Всевышним и разве правильно и возможно изменить судьбу? Но во всей этой истории раби Элиэзер демонстрирует такое самопожертвование, что ему действительно удается изменить судьбу и предназначение и про это сказано в Зоар «все вещи в мире зависят от желания». Желание, воля соответствуют сфире кетер и корню души. Еще раз – есть корень души, в котором в потенциале есть все качества и способности и силы, есть внутренняя структура – разум и чувства – свойства личности и есть «одежды» - самый внешний уровень, раскрывающийся в мире. В принципе, каждый более внешний уровень является «одеждой» для внутреннего и его легче изменить, понимая, что это всего лишь «одежда». Так реакции и поведение легче изменить и контролировать чем чувства, которые являются, как бы, неотъемлемой частью «я». Но и чувства можно изменить и воспитать в соответствии с разумом – мировоззрением, а изменить само мировоззрение тяжелее, хотя и разум является лишь одеждой для корня души.

На коробке головного тфилина вырезаны две буквы шин – одна обычная, а вторая с четырьмя ответвлениями. Сказано, что в будущем к алфавиту добавится еще одна буква и речь идет об этой букве шин. Если обычная шин намекает, как мы сказали, на трех праотцев, то «шин будущего» намекает на четырех праматерей. Интересно, что имя одного из колен – Гад – גד состоит из букв гимель и далет, числовое значение которых 3 и 4.

О колене Гада сказано, что он «рубит голову с плечом» (дварим 33:20), что в прямом смысле означает, что воины этого колена были столь сильны что срубали врагам голову вместе с плечом. Но более тонкое пояснение говорит нам, что речь здесь идет о заповеди тфилин. Тот, у кого были грехи не шел на войну, потому что он мог погибнуть, ведь «обвинитель говорит в час опасности». Что же считалось грехом, из-за которого не шли на войну? Одним из таких грехов, как написано в Талмуде грехов было если человек говорил, прерывался между ручным и головным тфилином (тр. Сота 44:1). Тфилин, одеваемый на руку, обозначает действие, а на голову – разум. На горе Синай евреи произнесли «наасе ве нишма» (будем исполнять и понимать), подчинив свое понимание исполнению. То есть, первично слово Б-га, закон, а потом идет наше понимание и осмысление его, поэтому и ручной тфилин предшествует головному. То, что человек прерывался между ними, показывало их несоответствие, отсутствие связи между пониманием и исполнением. И поэтому именно Гад бесстрашно шел на войну, ведь он «отрубал голову с плечом», что означает полное подчинение понимания действию, закону, слову Б-га. 

Буквы, идущие в конце алфавита – куф, рейш и шин составляют слово «шекер» -  שקר. Есть выражение לשקר אין רגליים – «у лжи нет ног». В прямом понимании это означает, что истина вечна и неизменна, а ложь долго не продержится. Интересно, что все буквы, составляющие слово «шекер» находятся в конце алфавита, идут не по порядку и каждая из них касается строки лишь одной точкой – ש ק ר. В отличие от этого, слово «эмет» - истина состоит из букв начала, середины и конца алфавита, которые расположены по порядку и каждая из них»стоит на двух ногах» - א מ ת.

Тем не менее, есть объяснение, что буква шин отражает правду и находится в слове «шекер» потому что никакая ложь не может держаться, если в ней нет хоть немного правды. Другая перестановка этих букв дает слово «кереш»  קרש – балка. В Торе говорится о «балках», использованных для строительства переносного храма в пустыне и про них сказано: И сделай брусья для скинии из дерева шиттим, стоячие (Шмот 26:15) и мидраш говорит «те, что будут стоять всегда», т.к. над всем, что сделал Моше не были властны народы и переносной храм – мишкан существует до сих пор. В слове «кереш» буквы идут по порядку и они должны были (так как весь храм являлся неким микрокосмосом и подобием мироздания) исправлять «шекер» - ложь этого мира. Брусья были из дерева «шитим», что созвучно слову «штут» - глупость и «стия» - отклонение. Глупость это отклонение от прямой линии, как сказано (Коэлет): Б-г сотворил человека прямым, а они пустились в разные ухищрения. Первая ложь в этом мире была сказана змеем, который в результате лишился ног (у лжи нет ног) и вынужден извиваться, т.е. ходить непрямой дорогой, Исраэль же означает «ישר אל» - прямой к Б-гу. Но иногда обычной дороги не хватает и чтобы победить тьму и ложь этого мира нужно воспользоваться «глупостью в святости» - выйти с обычной дороги. Это умение быть прямым даже отступая от прямой дороги. Это правило сформулировано во фразе «время действовать за Б-га – нарушили Тору Твою» (Теилим 119). То есть, можно пойти против Торы, нарушить ее ради ее же спасения. Так Элиягу принес жертву на горе Кармель, хотя приношение вне храма было уже запрещено, так раби Иегуда а наси записал устную Тору и т.д. В масштабах, касающихся всего народа это, естественно, могут делать не все, а лишь руководители поколения, но в более частных масштабах каждый может столкнуться с этим понятием. И нужна большая мудрость, чтобы знать –где безоговорочно стоять на принципах Торы, а где пойти на компромисс. Этот же принцип мы можем видеть и в празднике Ханука – разве это не было проявлением «святой глупости» - выйти на войну при полном отсутствии шансов, ведь нельзя надеяться на чудо. Но перед Хашмонаями не стоял этот вопрос – они пошли на самопожертвование. Так же и в Пурим – разве «принципиальность» Мордехая была оправдана? В конце концов, можно было найти компромисс и просто избегать встречи с Аманом. Но все это проявления «святой глупости», - когда нет шансов, когда идешь на самопожертвование и это приводит к раскрытию внутренних сил, раскрытию корня души еврея и Творца в мире.

 Рассмотрим теперь значения буквы шин. Это и שן – зуб и שינוי – изменение и שינון – повторение. Рассмотрим каждое значение в отдельности. Огонь, соответсвующий букве шин относится к сфире бина. Бина это детализация первичного зерна идеи, заключенного в хохма, как и огонь, который расщепляет и разделяет все элементы. С этим же связаны и зубы, так как их функция дробить и разделять пищу, как сказано, что есть 32 тропы хохма, т.е. хохма раскрывается и спускается вниз с помощью разделения 32 путями. Также в пасхальном седере есть известные четыре сына – мудрец, грешник, простак и не умеющий спрашивать и они соответствуют хохма – мудрец, бина – грешник, Зеир Анпин (малый лик – чувства) – простак и малхут – не умеющий спрашивать. Они идут именно в таком порядке и грешник соответствует бина, как сказано, что бина это начало разделения и оттуда происходят все «суды» (Пардес Римоним 5:3). Что спрашивает грешник – что за работа это у вас? Он абстрагируется от об обзины, не является частью процесса и потому не может различить детали – издалека видно лишь что-то общее и непонятное. То есть, он соответствует бина в том плане, что у него как раз отсутствует правильное разделение и всматривание в детали, отсутствует бина. И какой ответ дает ему агада? – «дай ему по зубам – если бы ты был там (в Египте), то не вышел бы». То есть, нужно «дать о зубам» - указать на корень проблемы, на отсутствие правильного разделения, всматривания в детали. Как известно, те, кто не были готовы к исходу из Египта, погибли во время девятой казни – казни тьмы. Десять казней соответствуют десяти сфирот и казнь тьмы соответствует сфире бина – во время тьмы не видно деталей, а лишь что-то общее издалека.

  שינוי – изменение и שינון – повторение являются вроде бы противоположными понятиями. В греческой философии существовали два противоположных взгляда на движение, представителями которых были философы Гераклит и Парменид. Первый утверждал, что все постоянно меняется, все переходит из одного состояния в другое. Парменид же считал, что бытие едино и неделимо и движения нет вообще. Обе эти точки зрения могут найти отклик и в еврейском мировоззрении. Это относится и к той двойственности времени, о которой говорилось в прошлой главе. С одной стороны, все действительно изменяется и сам факт времени означает изменение или изменения отражают время, потому что если ничего не менялось бы, то время потеряло бы смысл. С другой стороны, настоящая реальность, как описано в кабале, есть лишь абсолютное бытие Б-га, на которое не повлияло сотворение мира, как сказано: Ты до сотворения мира и Ты после сотворения мира. И «цимцум» - сжатие и устранение Всевышнего и возможность сотворения миров, есть лишь видимость доступная сотворенным,- «Я, Г-сподь не изменился».(Малахи 3:6).

Гимматрия шин = 300. Мы уже говорили, что шин соответствует сфире бина и нахашу – змею.

Где находится яд змея – во рту, в голове. Сила змея это логическое построение, обволакивание цепочкой аргументов и построений, основа которых – ложь. Это и означает утверждение Торы «он будет разить тебя в голову…». Также как есть змей в нечистоте, так есть змей и в святости. Это умение использовать эту силу бина, хитрость ради святых целей. Кто из колен Израиля ассоциировался со змеем? – колено Дана. Вот что говорит Яков о колене Дана: Дан судить будет (за) свой народ; как один колена Исраэля.   Будет Дан змеем на дороге, аспидом на пути, что жалит пяты коня, и падает всадник его навзничь. На помощь Твою надеюсь, Господь.

Мидраш говорит, что речь здесь идет о Шимшоне, которого Яков увидел в пророческом видении. Шимшон был настолько велик (духовно), что Яков посчитал его Машиахом и когда увидель его гибель произнес «на спасение Твое надеюсь, Господь». Шимшон, в имени которого доминирующая буква шин, действовал против филистимлян хитростью, затевая против них войну. Змей, упомянутый здесь в стихе называется «шефифон», что по некоторым комментариям происходит от слова מתפלש – пресмыкающийся и Шимшон называется «шефифон» потому что он был хромым на обе ноги, как сказано в Талмуде (Сота 10:1) (т.е. он был подобен змею, лишившемуся ног). И воевал он против פלישתים – филистимлян, чье название также созвучно этому корню. Один эпизод, из того, что сделал Шимшон, было то, что он поймал 300 лисиц, привязал к их хвостам горящие факелы и пустил на поля филистимлян. Талмуд, объясняя почему Шимшон мстил именно таким образом, объясняет, что это было по принципу «мера за меру», ведь филистимляне обманули Шимшона, а лиса это символ обмана.

Интересно, что также, как «качество змея» можно использовать в святости, так и «качество лисы». И качество это выражается в умении приводить примеры, притчи. Говорится, что раби Меир знал 300 «лисьих притч» (Сангедрин 38:2). А про царя Шломо (имя которого также начинается с шин), сказано, что он рассказал 3000 притч(Млахим1 5:12).  Что такое притча - משל?  Это и есть некая хитрость, оьбходной путь, умение завуалировать и облачить идею так, чтобы она, с одной стороны не была видна явно, а с другой можно было ее донести. В хасидиских комментариях говорится, что число 3000 не количественное, а качественное – т.е. он мог облечь свою мудрость в 3000 облачений, «спустить» на 3000 уровней, чтобы быть понятным каждому.

В, конце концов, вся Тора называется притчей – משל הקדמוני – «древняя притча», как объясняетстя в хасидизме – «притча о древнем днями»- о Б-ге (Тора Ор Мегилат Эстер 98:2). Каждый нижестоящий уровень является притчей для вышестоящего. Притча связывает – с одной стороны скрывает, с другой раскрывает скрытую в ней идею. Кто является таким связующим звеном в мире, кто рассказывает притчи и одновременно разгадывает их для других? – царь, глава поколения, праведник.

Архетип праведника – Йосеф, называется в Торе «мишне ле мелех» от слова «шени» (корень шин) – наместник царя. Такой же титул носит и Мордехай.Кроме земного царя, праведник является проводником воли и присутствия Б-а в мире.  Йосефа называют «цафтан паанеах» - раскрывающий сокрытое, что на иврите звучит как מגלה נסתר. В Мегилат Эстер, Мордехай раскрывает нам, что в кажущихся случайными событиях, раскрыта воля и замысел Творца.