Битахон

Эта недельная глава опять поднимает вопрос о качестве «битахон» - уверенности во Всевышнем. Согласно Рамбану, не кто иной как сам Авраам не проявил в должной степени этого качества, когда ушел из Израиля в Египет из-за голода. По мнению Рамбана Авраам должен был надеяться на Всевышнего и не уходить из Израиля. Почему же все же Авраам ушел? Очевидно, что он посчитал, что это та должная степень «иштадлут» - земных усилий, которые человек должен предпринимать. Обратим внимание на то, что было дальше. Авраам опять пытается пойти по «земному пути» и спрятать Сару и все это заканчивается тем, что когда выбора больше нет, они используют практическую кабалу и ангелы поражают фараона. Очевидно, что Авраам и Сара не хотели пользоваться этим средством до конца, не хотели вмешиваться в природу сверхъестественным способом. По мнению Рамбана, все это было исправлением того, что Авраам с самого начала не положился на Всевышнего, поэтому он должен был пройти все это.
К слову упомянем, что Сара еше один раз была взята в дом, правда не фараона, а Авимелеха. В третий раз та же история произошла с Ривкой. Во второс случае сам Всевышний помешал Авимелеху дотронуться до Сары – ей не понадобилось другое вмешательство. В третий раз проблема была решена еще до того, как кто либо посягнул на Ривку. Можно предположить, что и «битахон» праотцев развивался соответственно и соответственно трем уровням «озер» (помогающий), «мошия» (спасающий) и «маген» (защищающий). Помощь это когда человеку самому тоже нужно прикладывать усилия, спасение это когда человек ничего не делает, а все делают за него и, наконец, защита это когда перед человеком ставят щит, т.е. он даже не попадает в беду.
Вернемся все же к разбору темы «битахон» - что это такое и в какой степени это можно и нужно применять.
Принято объяснять, что эмуна и битахон это две составляющие одного понятия, просто эмуна она в мыслях, а битахон в проявлении на деле, в поступках. Какая же это эмуна, во что?
Первый уровень веры это что все от Всевышнего. Неважно хорошо или плохо то, что происходит с человеком, он видит в этом только руку Творца. В чем же на этом уровне будет заключаться битахон? В уменьшении иштадлута (земных усилий), скорее всего. Раз все от Б-га, то зачем суетиться. Чем больше ступень веры, тем меньше иштадлута должно быть.
Вторая степень, это вера, что все к лучшему. В чем эта вера будет проявляться на уровне битахон? Здесь вреде бы количество усилий не должно измениться, разве что спокойствие, сопровождающее человека.
(Заметим, что уровень «все к лучшему» не изменяет конкретного поведения. Раби Акива, смеявшийся на храмовой горе, ясно видевший «все к лучшему», не отменял, тем не менее, пост 9 ава. Уровень «все к лучшему» обозначает лишь дальний конечный результат. Здесь и сейчас все сокрыто во мраке.
Однако, учитель раби Акивы, Иш гамзу, был на уровне «и это к лучшему», когда ему удавалось видеть конкретное проявление добра в этом мире. Можно сказать, что этот уровень был доступен до разрушения храма, а можно, что это в корне два разных уровня и различие между раби Акивой и его учителем это различие между праведником и бааль тшува (раскаявшимся) как написано в другом месте.)
Все, что мы говорили до сих пор, относится к тому, что мы понимаем битахон как производное от веры, а не как самостоятельный уровень. В этом случае человек выступает как пассивная сторона. Он принимает то, что посылает ему Всевышний, или просто как идущее от Него, или с верой в лучшее, скрытое в реальности. Но он не ожидает ничего и не может ожидать, он лишь принимает, то, что реальность предоставляет ему.
Однако, есть и другое объяснение качества битахон. Оно означает, что человек вправе ожидать от Всевышнего какого-то определенного развития реальности. Как можно это объяснить?
Во-первых человек может надеяться на открытое добро за свои заслуги, как Авраам, например, надеялся на то, что заслуги Сары защитят ее от фараона. Хотя, скорее всего, что это тоже может относится лишь к тому, что Всевышний защитит за заслуги от греха или поможет в исполнении заповедей, но как это может относиться к чему-то другому? К другому это может относиться только тогда, когда человек понимает, что нет ничего вне греха или заповеди – нет «свободной зоны».
Объяснить это можно так, что есть уверенность в том, что мир соответствует воле Творца, т.е. не может быть ничего реально противостоящего Его воле. С одной стороны это ограничивает проявление битахона до соблюдения Торы и заповедей, но, с другой стороны, на самом деле нет и не должно быть ничего, что вне Торы и заповедей. Насколько человек может рассчитывать на такой поворот событий? Вроде бы, ровно настолько, насколько он реально соотносит свою жизнь с волей Творца. В данной интерпретации, человек с меньшим духовным уровнем может рассчитывать на меньшее и, соответственно ему требуется больший иштадлут, а человек более высокого духовного уровня вправе рассчитывать на более явное раскрытие подчинения природы воле Творца.(Воля же Творца раскрывается в Торе и , в частности, в галахе.)
Возьмем на рассмотрение еще одну историю, которую часто приводят для иллюстрации качества битахон. Йосеф, будучи в тюрьме попросил у заключенного там, виночерпия, чтобы тот упомянул его перед фараоном. За это обращение, за то, что Йосеф не доверил свою судьбу одному лишь Б-гу, он получил два дополнительных года тюрьмы. И возникает вопрос, почему не расценить его обращение как дозволенный и необходимый иштадлут?
В хасидизме объясняется, что от Йосефа требовался битахон на более высоком уровне, чем даже от праотцев. Поскольку праотцы были пастухами, они были отдалены от дел этого мира и этот мир не мог «запутать» их. Поэтому они вкладывали иштадлут, чтобы идти по путям природы. Но Йосефу было суждено другое предназначение. Поскольку он был правителем, т.е. был полностью погружен в материальный мир, то, прояви он чуть больший иштадлут, материальный мир мог бы «запутать» его, он мог попасться на «кохи ве оцем яди» - «моя рука сделала это». Поэтому от него требовался дополнительный битахон.
Есть, однако же, еще один уровень. Это уровень, когда человек надеется на творца не в соответствии со своими заслугами, а надеется на милость царя. Сам битахон здесь становится залогом для его осуществления, т.е. человек надеется на открытое добро в заслугу своего битахона.
И, опять таки, здесь есть два уровня: «все к лучшему» и «и это к лучшему», соответствующие двум уровням: «все твои дела будут во имя неба» и «на всех путях познавай Его (Б-га)». Уровень «все твои дела будут во имя неба» означает, что человек должен стремиться соединить все с Б-жественной волей. Например, он будет кушать для того, чтобы у него были силы для молитвы и изучения Торы. Сама еда здесь не становится святой, но, так сказать, окольным путем она поднимается к святости. Однако, уровень «на всех путях познавай его» означает, что не только это действие приведет в конце концов к заповеди, но и оно само является заповедью. Так, например, в субботу сама еда, само наслаждение являются заповедью.
И это соответствует трем уровням – ахнаа, авдала, амтака – подчинение, разделение и услащение и трем ступеням хицони, пними и ацми – внешний, внутренний и «собственный».
На уровне ахнаа – подчинение, человек верит в то, что все от Него и все к лучшему, но выступает только как пассивная сторона. Это уровень «бейнони», уровень внешний. Поскольку на этом уровне есть Тора и есть «свободная зона», то он и не может себе позволить большее, чем пассивное ожидание милости.
На уровне авдала – разделение, он может увидеть, что и «это к лучшему». Этот уровень соответствует «пними» – «внутреннему», соответствует «раша»* - грешнику, т.е. тому, кто начал исправлять свое прошлое, свое бессознательное, пошел «внутрь» и потому видит в себе грешника. Именно он может увидеть, что «и это к лучшему», т.е. состояние темноты, отрыв от Творца, грех, был создан для последующей тшувы и вознесения на еще более высокую ступень.
Он надеется на открытое добро, потому что для него уже нет «свободной зоны», для него все – Тора. Но он надеется только на уровне «заслуг». Там, где заслуг нет, там, где исправления еще не было, нечего и ожидать.
И, наконец, на уровне амтака, который соответствует цадику и «ацми», есть только открытое добро, потому что нет ничего в отрыве от Всевышнего. Он весь в мире исправления, в мире Машиаха.


*(Естественно, это не значит, что грешник выше бейнони. Речь идет о другом уровне, о бейнони, который идет дальше, начинает исправлять внутренний мир, из настоящего отправляется в прошлое, чтобы исправить и его. В, конце концов, все три уровня объединяются в бейнони, потому что эта средняя линия, объединяющая всех.)