Глава Хукат - размышления о смерти

Можно сказать, что всю нашу главу объединяет одна тема – тема смерти. Начинается она с закона о красной корове, которая очищает от нечистоты мертвого. Потом в ней рассказывается о смерти Мирьям, из-за которой пропал источник воды и, в результате которой, Моше и Ааарон были наказаны тем, что не войдут в землю Израиля и умрут в пустыне. И также о трех чудесах, которые были в пустыне благодаря трем вышеупомянутым праведникам – манне, колодце и облаках, также рассказывается в этой главе. Колодец и облака уходят, а о манне евреи начинают роптать, из-за чего Б-г насылает на них жалящих змей.

Мы попытаемся соединить все, сказанное в этой главе, но прежде нужно ответить на несколько вопросов.

Первый раз, когда евреи получили заповедь о корове, была остановка в Мара, еще до дарования Торы. Там же они получили заповедь о судопроизводстве, шабат, почитание родителей. Есть три вида заповедей – хуким, мишпатим и эдот (законы, суды и свидетельства). Законы (хуким) это то, что разум не понимает, например, законы кашрута, законы о ритуальной чистоте и т.п. К судам (мишпатим), наоборот, относится то, что человеческий разум понимает и принимает, как, например, запрет воровства и убийства. А свидетельства это заповеди, данные нам в память о чем-то, как заповедь о сукке, в память об облаках в пустыне, маца, в память об исходе и т.п.  

Можно сказать, что все эти заповеди, полученные в Мара, были самыми яркими представителями в своем виде заповедей. Шабат относится к свидетельствам, в память о том, что Б-г творил мир шесть дней. Законы о судопроизводстве и имущественных отношениях являются наиболее понятными и логически обоснованными законами. И заповедь о красной корове это самый яркий представитель хуким – законов, как об этот говорит сама Тора - «это закон (хукат) Торы». (Почитание отца и матери в этом аспекте является как бы связующим звеном между ними, потому что в этой заповеди представлены они все, но здесь мы не будем объяснять это подробно)

Теперь зададим несколько вопросов, а потом попытаемся ответить на них.

1.        Почему заповедь о корове дана в Мара, если ее еще нельзя было исполнить, ведь эту заповедь можно исполнить лишь при наличии храма?

2.        2. И почему написана эта заповедь в главе Хукат в книге Ба мидбар, а не в главе Бешалах, где была дана и не в главе Шмини, когда ее исполнили в первый раз (2-го нисана второго года после исхода из Египта)?

О заповеди красной коровы царь Шломо говорит: «сказал я – стану мудрым, но она далека от меня». Это значит, что он понял смысл всех заповедей, кроме красной коровы, смысл которой был открыт лишь Моше. Раши приводит комментарий, что смерть явилась результатом греха золотого тельца, поэтому именно красная (как цвет золота) корова очищает от смерти – «придет мать и уберет за своим ребенком». Но тогда возникает вопрос:

3.       Чем плохо это объяснение, которое приводит Раши, неужели царь Шломо не знал его? Почему же закон о корове называется хок – необъяснимым и парадоксальным законом?

4.       Почему «убирать за сыном» должна именно мать и нет заповеди о принесении быка, например?

Для того, чтобы начать отвечать на эти вопросы нужно понять суть греха золотого тельца, а также и суть греха Адама и Хавы, ведь если результатом и того и того была смерть, между ними есть что-то общее.

Грех Адама можно рассматривать с разных сторон, мы приведем одну из них, которая основана на объяснении Рамбама. Понятно, что змей не мог просто прийти к человеку и отвратить его от соблюдения приказа Б-га,- здесь должен быть какой-то смысл. Дело в том, что до греха Адам не знал (именно не знал) добро и зло, а существовал в рамках дихотомии – правда и ложь. Зло для него просто не существовало, не было такой возможности. Именно здесь и нашел лазейку змей. Цель сотворения всех миров это «жилище для Б-га в нижнем мире», т.е. именно в наиболее удаленном от Творца мире, где есть наибольшее сокрытие, где может проявиться свобода выбора, именно там Б-г захотел, чтобы человек по своему выбору выбрал добро. Получается, что чем ниже мир,  чем более отдален он от Творца, тем больше реализуется цель творения. Следовательно, заключил змей, Б-г дал свободу выбора и упасть, сотворить самому еще одно сокрытие,- перейти из свободы выбора на уровне «правда – ложь» на уровень «добро – зло», когда зло становится допустимым и возможным и тогда, оттуда, из этой темноты, человек, перебарывая себя и выбирая добро, будет создавать жилище в нижнем мире и полностью реализовывать цель творения.

Змей это олицетворение логики, но логики неправильной, основанной на «димьон» - воображении, кажущемся подобии, в основе которого ложь. Подобно тому, как яд находится в голове змея, а остальное тело это позвонки и подобно этому логическое построение, основанное на лжи.

Почему же Адам поверил этому утверждению змея? В начале, Б-г говорит Адаму, что в день, когда он поест с дерева, он умрет. Сама возможность смерти пугает Адама и когда змей говорит, что «вы не умрете», он цепляется за эту возможность. Самый главный и основной страх это страх смерти – страх потерять себя, свое я. Это «надстройка»,- неосознаваемая истинная причина, на которой строится логическое построение, т.н. рационализация.

Более того, проблематика заключена в самом приказе не есть с дерева, потому что Б-г открыл причину запрета: И заповедал Г-сподь Б-г человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть, А от дерева познания добра и зла, – не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Именно за эту причину и ухватился змей и Адам вслед за ним. Наши мудрецы говорят, что причины заповедей Торы не открыты, потому что дважды они были открыты и великий человек на этом споткнулся. Что это за заповеди и что это за великий человек? Это две заповеди – запрет царю иметь много жен, чтобы не отвратили они сердце его от Б-га и запрет царю иметь много лошадей, чтобы не возвращать народ в Египет (где традиционно покупались лошади). А великий человек это царь Шломо, который сказал, что раз причина раскрыта и я понимаю причину этих запретов, то они не актуальны по отношению ко мне. И он умножил жен и лошадей и в конце концов сердце его отвратилось от Б-га, как сказано в пророках.

В чем же ошибка? В том, что раскрытый смысл не отменят абсолютность запрета и не является сам по себе полной причиной этой заповеди. Ведь если мы скажем, что это и есть причина заповеди, то мы должны сказать, что Б-г был вынужден дать эту заповедь, дабы оберегать человека. Но это невозможно, потому что для Творца нет никаких ограничений и ничто Его не обязывало. Он сотворил мир таким, какой он есть. Он сотворил человека таким и поэтому истинная причина заповедей в отсутствии причины – в абсолютной воле творца – это так, потому что Он так захотел.

Другое дело, что после того, как такова было Его воля, она не осталась необъясненной и безосновательной, а воплотилась в смысл, как минимум, в четыре уровня смыла – пшат, ремез, драш и сод (простой смысл, намек, толкование и тайна в соответствии с четырьмя мирами – Асия, Йецира, Бриа и Ацилут). Но нельзя основывать исполнение на смысле и причине, а лишь на воле Творца. (С другой стороны неправильно будет говорить, что я отказываюсь от поисков смысла и саморазвития, потому что Всевышний хотел, чтобы заповеди исполняли не роботы, а люди, понимающие и чувствующие. В этой дихотомии и должен жить еврей)

Отказ от смысла, от причины равноценен отказу от себя, потере себя и смерти, - от этого и бежал Адам, но в том и дело, что человека настигает то, чего он опасается. Он бежал от страха смерти, страха потерять себя и получил смерть. Если бы он переборол себя и отказался от понимания, от смысла запрета, а последовал самому приказу, то все могло быть по другому.

После дарования Торы грех Адама был исправлен и смерти вновь не должно было быть, но она вернулась в результате греха тельца. Потому что суть греха тельца в том же самом – они пошли за своим пониманием из-за страха и проигнорировали простой приказ – не делать никаких изображений.

Обратим внимание на то, что все наказания, точнее результаты греха Адама, связаны именно со смертью и с землей - «ибо из праха взят ты и в прах возвратишься».

Женщина получает в наказание кровь ниды, которая появляется если нет зачатия, нет зарождения новой жизни, да  и само рождение происходит теперь с трудом и в муках. Адам, кроме самой смерти вынужден теперь обрабатывать землю в поте лица, а из нее произрастают тернии и колючки. И, наконец, змей, который должен ползать по земле и есть прах, что означает, что во всем он чувствует лишь вкус праха.

Попробуем разобраться в этом. На иврите вкус – таам, то же, что и смысл. Во всем чувствовать вкус праха означает, что в любом удовольствие теперь будет чувствоваться горечь, потому что смерть обессмысливает все. Бытие человека становится конечно и осознанно или неосознанно вкус смерти, конечности, горечь присутствует во всем.

Но там, где есть падение, в этом же месте возможно и исправление – осознание и принятие смерти смиряет гордыню эго, прах, земля намекают на простое исполнение заповедей, основанное не на понимании и смысле, а на воле Творца. Высшая точка (кетер – воля Творца) и низшая (малхут – действие) соединяются. Абсолютная, не обусловленная ничем и не имеющая причин воля Б-га проявляется в исполнении материальных заповедей. Так же как и смерть, уравнивающая все (во всем вкус праха), так и материальное исполнение заповеди уравнивает всех. Люди отличаются друг от друга в духовном исполнении заповедей – в чувствах, мыслях, но материальное исполнение едино для всех.

Это исправление подобного подобным мы видим и в заповеди красной коровы. Эта заповедь символ парадокса и отсутствия смысла и поэтому именно она очищает от нечистоты смерти, пришедшей из-за поиска смысла и желания утвердить свое я.

Отказ от себя, битуль и шифлут (самоаннулирование и самоустранение) связаны именно с женской стороной. Так же как падение начинается с женщины (Хавы) так и исправление приходит через женскую сторону. Падение начинается со сфиры бина, с отрывочного видения, с желания ухватить мгновенье. В этом желании забыться, забыть о том, что мгновенье преходяще, в попытке наполнить его смыслом, жизнью, своим «я» и есть грех Адама, который мы все повторяем по многу раз.

Время по сути своей двойственно и в этой двойственности можно утонуть, а можно ей воспользоваться. Дихотомия времени в противопоставлении мгновенья и вечности. Вечность стирает все грани и уравнивает и обессмысливает все, мгновенье же, требует исполнения сиюминутных желаний, наполнения его жизнью. Правильный же подход ко времени это умение соединить вечность с мгновеньем, неповторимость мгновенья заключается в возможности прожить его со смыслом, - заповедь (а заповедью может быть любое действие, направленное к Творцу) это воля Б-га, вечная воля, проявляющаяся в преходящем мгновении.

 Битуль проявляется именно в заповеди о красной корове, которая сжигается, становится прахом и в этой потере себя есть очищение от смерти. После заповеди о корове в главе хукат говорится о смерти Мирьям и об исчезновении источника воды в пустыне. Само имя Мирьям происходит от слова горечь – מר ים – «горькое море». Там же, где евреи впервые получили заповедь о корове, в Мара, они пришли в место, где были горькие воды. И тогда Моше бросил горькое дерево в эту воду и она стала сладкой и пригодной для питья. В этом выражается все, о чем говорилось выше,- исправление подобного подобным. Вода – источник жизни и источник удовольствий (как сказано в святых книгах, что удовольствия происходят от стихии воды). В каждом удовольствии есть горечь, горечь смерти и конечности, исправляемая горечью «битуль», отказа от себя.

Дальше в главе Хукат рассказывается о том, что евреи возроптали на манн. Они называют его"לחם קלוקל"  - испорченный хлеб, но некоторые комментаторы говорят, что это слово происходит от слова «קל» - легкий хлеб. Манн это был хлеб, достававшийся им легко. Эта жалоба звучит на сороковой год странствий евреев в пустыне, когда народу уже не терпится зайти в землю Израиля. Истинное исправление, настоящее служение должно быть «с землей» в земле Израиля, - так исправляется грех Адама. Существование в пустыне не совсем нормальное, когда хлеб падает с неба. В пустыне по настоящему невозможно исполнить и материальные заповеди. Если нет материальных заповедей, то что остается? – духовное развитие человека. Поэтому в манне человек мог чувствовать все вкусы – все смыслы, но это не является конечной целью.

Но эта жалоба была неправильной, потому что время еще не пришло. И Б-г посылает на народ жалящих их змеев. Потому что они говорили дурное, «лашон а ра», наказанием их были змеи, т.к. змей также говорил лашон а ра о Всевышнем.

В чем суть злоязычия? Злой язык как и «злой глаз» означает, что человек замечает слабость, он говорит правду, но неверно ее истолковывает.  Заметить слабость, значит отметить не уникальное и неповторимое в личности, а ее общность, животное начало и эгоизм – смотри, а он такой же как все,- видеть не вечное, а временное начало человека. И поэтому в наказание народу посылаются змеи – по сути их греха, но и по принципу исправления подобного подобным.

Это качество – умение видеть недостатки, происходящее от линии гвура - замечательное качество, но оно должно быть направлено на себя. Яд змея (конечно, дозировано) должен быть направлен внутрь. Человеку даны два глаза – правый – хесед, для того, чтобы видеть достоинства других и левый – гвура, чтобы видеть свои недостатки (как часто мы меняем их предназначение).

Только из осознания и принятия смерти рождается истинная философия, истинное, уникальное я. И это проявляется в средней, гармонизирующей линии. Правая линия – нецах, это уход в вечность, упоение смертью и в этом также отказ от индивидуальности. Мы видим это в культуре ислама, у потомков Ишмаэля, который относится, согласно традиции к правой линии. Там нет человека, нет места жизни, там культ смерти и вечности. Левая линия, доведенная до крайности это попытка убежать от смерти, наполнить себя и свое эго жизнью. Но и в этом нет истинной индивидуальности, потому что уникальность лишь в исполнении предназначения. Предназначение же выполняется в соединении божественной и животной души – вечной души, действующей в данное время, в данном теле со своей историей и набором качеств характера.  

Эта же логика проявляется в паре – действие – намерение. Действие, относится к малхут, оно уравнивает и объединяет, намерение – к уникальности личности, ее мыслей и чувств. Неосуществленное намерение – ничто, оно не материализовалось, но и действие, без намерения имеет только физическую, а не духовную природу и не «поднимается вверх». Суть в их объединении.

Разведчики, пришедшие в землю Израиля, видели смерть –« земля, пожирающая своих обитателей». Они видели эту общность и постепенное погрязание в действие и обрядовость, превалирование общего над частным, уникальным.

Корах, в отличие от разведчиков, наоборот, относится к действию, поэтому и «вся община свята и зачем вы возноситесь», т.к. если приоритет у действия, то все равны. Сказано, что Корах относится к линии гвура. Линия гвура относится к первоначальному замыслу Творца, который будет полностью осуществлен в будущем, в мире исправления после прихода Машиаха. Человек как бы уже живет в будущем, в мире исправления, не обращая внимания на реальность.

Это кажется противоположным тому, что мы сказали, но, на самом деле, дополняет картину. Крайность правой линии – в ощущении вечности и неразличимости дней и поэтому он живет сиюминутными страстями, это экстраполяция вечности на мгновение. Крайность линии гвура, наоборот, экстраполяция мгновения на вечность.

Человек хеседа живет мгновением, он не настроен на конечный результат, не может как бы представить себе цель реально, поскольку живет сиюминутными страстями и поэтому не умеет ждать.

И там и там нет терпения и готовности выжидать. Умение ожидать соединяет в себе умение видеть конечную цель, не теряя связи с реальностью, где она еще не осуществлена.  Отказаться от себя, от своих желаний, глядя в вечность, и полностью раскрыть свое настоящее я в своей жизни на земле.

Теперь, после всего сказанного, можно попытаться ответить на поставленные нами вопросы. Начнем по порядку:

1.                    Почему заповедь о корове дана в Мара, если ее еще нельзя было исполнить, ведь эту заповедь можно исполнить лишь при наличии храма?

 Заповедь о корове дана еще до дарования Торы как подготовка к ней, чтобы понять – вся Тора такова – она парадоксальна, ее нужно принимать как волю Творца, не обусловленную смыслом и причиной, только тогда она будет «Торой жизни», при этом нужно стараться понимать и постигать смысл ее заповедей.

2.                    Почему написана эта заповедь в главе Хукат в книге Ба мидбар, а не в главе Бешалах, где была дана и не в главе Шмини, когда ее исполнили в первый раз (2-го нисана второго года после исхода из Египта)?

Три главы, идущие одна за другой – Корах, Хукат и Балак, связаны между собой. В названиях каждой из них есть буква «куф» (קרח, חקת, בלק) с той разницей, что в слове Корах «куф» первая,в Хукат стоит посредине и в Балак – в конце. Кроме того, в каждой из них есть связь с неким удивительным творением – «ртом, созданным в шесть дней творения». В главе Корах это рот земли, поглощающий Кораха и его общину, в главе Хукат рассказывается об «устах колодца Мирьям»  и в главе Балак об «устах ослицы Билама». Что означает эта связь?

Буква «куф» единственная, из обычных букв, которая спускается ниже строки, что символизирует падение в «клипот» (нечистые оболочки). С другой стороны буква «куф» означает «кдуша» - святость. В слове Корах «куф» первая, потому что Корах начал со святости, но потом упал. В слове Балак «куф» последняя, потому что он начинает с «клипот», но, в конце концов, из Балака произойдет Рут, от которой произойдет Давид и Машиах.    

Корах «жил в будущем», в «мире исправления», он видел, что от него произойдет пророк Шмуэль. Это качество гвура, взгляд с точки зрения предопределенности и всезнания Всевышнего, где нет места свободе воли. И поэтому Б-г создает «специально для него» новое творение – «рот земли».

Билам, наоборот, пытается противостоять воле Б-га. Балак, предвидя, что от него должен произойти Машиах, пытается помешать этим планам. И Б-г показывает ему с помощью «рта ослицы», что Он утверждает свою волю в мире и ничто не может ей помешать.

Глава Хукат это «золотая середина», парадокс – принятие парадокса и умение жить в нем. «Все предопределено и выбор дан» - в умении жить в парадоксе и проявляется терпение, в готовности ожидать до «третьего, который придет и разрешит между ними», не выбирая и не отклоняясь в одну из сторон. Поэтому глава о красной корове расположена именно здесь.

3.                    О заповеди красной коровы царь Шломо говорит: «сказал я – стану мудрым, но она далека от меня». Это значит, что он понял смысл всех заповедей, кроме красной коровы, смысл которой был открыт лишь Моше. Раши приводит комментарий, что смерть явилась результатом греха золотого тельца, поэтому именно красная (как цвет золота) корова очищает от смерти – «придет мать и уберет за своим ребенком». Но тогда возникает вопрос:

Чем плохо это объяснение, которое приводит Раши, неужели царь Шломо не знал его? Почему же закон о корове называется хок – необъяснимым и парадоксальным законом?

Ответ в том, что именно так красная корова и является очищением от смерти – из-за своей парадоксальности. И грех Адама и грех тельца, результатом которого явилась смерть, были совершены из-за страха потерять себя, отказаться от себя, из-за погони за смыслом. В отсутствии смысла и находится исправление этого.

4.                    Почему «убирать за сыном» должна именно мать и нет заповеди о принесении быка, например?

Поскольку ощущение я и поиск смысла начинаются со сфиры бина, которая относится к левой, «женской стороне», также как грех начинается с Хавы, то и все исправление, как мы говорили, должно идти через женскую сторону – «шифлут» и »битуль» (самоотречение). По принципу исправления подобного подобным – смерть пришла в мир через Хаву, но она называется в «матерью всего живого».