Буква гимель - ג - воздаяние

Буква ג – гимель.

Третья буква алфавита это гимель. Первое значение этой буквы происходит от слова «гомель» - воздающий (גמילות חסדים - милосердие). Следующая за ней буква далет происходит от слова «דל» - бедняк. Форма этих букв указывает на то, что далет как бы отворачивается от гимель, как бедняк стыдится принимать подаяние, а ножка гимель выставлена вперед, как бы, догоняя бедняка и желая сделать ему добро.

Связь с этим можно увидеть также и в слове גמל «гамаль» - верблюд, также созвучным букве гимель. Дело в том, что верблюд это одно из четырех животных, у которых есть только один признак кошерности. У верблюда это внутренний признак – он отрыгивает жвачку. Здесь можно увидеть намек на то, что милосердие должно быть скрытым, во-первых, для того чтобы не оскорбить или унизить бедняка, во-вторых, это свидетельство того, что оно настоящее и искреннее, а не делается из-за тщеславия или привлечения внимания.

Итак, гомель намекает на воздаяние и здесь уместно поговорить о понятиях «награда и наказание» в Торе.

Известно, что в Торе не указаны духовные награда и наказание за соблюдение или нарушение заповедей. Все обещанные блага относятся к материальному миру. И возникает естественный вопрос – почему? Кроме того, ведь известно выражение – «схар мицва бе hай алма лейка» - в этом мире нет награды за исполнение заповедей и это очень понятно – как можно оценить духовную ценность материальными благами. Кроме того, следует понять, почему понятие награды и наказания являются принципами веры – почему это так важно.

Начнем с того, что приведем три различных ответа, встречающихся у комментаторов на первый вопрос. Первый ответ в том, что обещанные Торой блага не говорят о награде и наказании вообще, а только о более или менее удобном и комфортном исполнении заповедей. Так, если будут соблюдать, то исполнение это будет легким и приятным, а если будут нерадивы, то Всевышний приведет их к исполнению в трудных условиях.

Второе объяснение – награда и наказание, описанные в Торе предназначены для всего народа, а поскольку не все люди способны понять духовные понятия, более того, истинное служение Всевышнему должно быть вообще не ради награды, но большинству людей трудно прийти сразу к такому служению, - поэтому Тора говорит на языке, понятном для всех – языке материальных благ.

Третье объяснение – то, что есть духовные награда и наказание,- это не новость. Это естественная вещь. Но вот как раз то, что в результате исполнения заповедей могут произойти изменения и в материальном мире – это, как раз чудо, о котором стоит писать. Стоит, для того чтобы показать, что божественность проникает и в материальный мир.

Попробуем углубиться в понимание трех этих объяснений.

Кажущиеся разными и даже противоположными, объяснения, приведенные выше, на самом деле относятся к разным уровням личности и отвечают на разные вопросы, точнее, на один вопрос, заданный разными людьми, разными уровнями души. На вопрос «для чего нужно соблюдать заповеди» есть три ответа – ответ животной, разумной и божественной душе.

Животная душа оперирует понятиями «выгодно», разумная – «разумно» и божественная – «истинно». На вопрос, заданный животной душой, ответ будет такой, что исполнение заповедей выгодно для человека, он сможет получить материальные блага. Это ответ понятный животной душе, ответ, основанный на выгоде. Дело в том, что каждая заповедь включает в себя две вещи – приказ Всевышнего и реальность, которую она создает. Реальность заповедей такова, что они действительно положительно влияют на материальный мир. Так, например, когда говорят, что человек выиграет от соблюдения заповедей, это правильно. Но тогда неверно будет сказать, что в данном случае Всевышний платит за работу, потому что как бы в рамках природы, пусть и духовных, но законов мира. И это также соответствует объяснению, что Тора обращается к простым людям и к тому, что духовность облачилась в материальный мир.

На уровне разумной души ответ будет звучать так – хоть это и не сама награда и наказание, но материальные блага могут помочь исполнению заповедей. Это некий промежуточный этап между божественной и животной душой, говорящий, что соблюдение заповедей, не обязательно выгодно, но разумно и правильно. И также, как и в предыдущем ответе, этот ответ подходит ко всем трем объяснениям. Потому что и на уровне разума Тора обращается к простым людям, т.к. истинно служащему Творцу не важно, в каких условиях служить – он видит во всем руку Творца. И также и третьему ответу этот ответ не противоречит, потому что, несмотря на то, что речь идет лишь о лучших условиях, это также является чудом и подтверждением соответствий духовного и материального миров.

Однако, во всем, что мы рассмотрели до сих пор, награда (или удобные условия) является естественным результатом и  о ней нельзя сказать, что Б-г платит и награждает за заповеди. Подобно тому, как заработок является естественным результатом труда или ощущение сытости результатом еды. О чем же мы говорим, когда утверждаем, что Б-г награждает за заповеди? Кроме того, остается непонятным утверждение, что в этом мире нет награды за исполнение заповедей.

Но ответ заключается в том, что в каждой заповеди есть и еще один аспект помимо ее практической пользы (на каком бы уровне в нисходящем порядке мироздания она не была). Со стороны Всевышнего это первоначальная причина заповеди, точнее ее отсутствие, т.к. высший корень каждой заповеди это воля и желание Творца, необусловленные ничем, т.е. не имеющие причины. С точки зрения человека это исполнение на уровне божественной души – служение на уровне «истинно», не подразумевающее никакой мысли о выгоде.

В данном аспекте награда, действительно, является не естественным результатом, а наоборот никак не связана с заповедью – это отдельная награда от Всевышнего и именно о такой награде мы говорим как о принципе веры. Потому что человек, исполняющий на этом уровне руководствуется не выгодой и не разумом, а исключительно свободой выбора,- он не нацелен на награду и награда является чем-то дополнительным и поэтому она не может полностью проявиться в этом мире, как сказал Рамбам, что только заповедь, совершенная «во имя», без какой либо примеси, вводит человека в грядущий мир. Получается, что такая, дополнительная награда является доказательством существованием свободы выбора у человека.

И все, о чем мы говорили, не является противоречием. Потому что все эти уровни истинны и дополняют один другой. Первоначально человек должен опираться на свободу выбора и не думать о награде. Тем не менее, поскольку заповеди из желания и воли Творца обратились и в мудрость и чувства и т.д. вплоть до материального мира, - каждая заповедь ведет и к реальному и ощутимому благу и награде также и в материальном мире.

Здесь стоит сделать два замечания. Первое, - доказательство того, что мы говорили, ведь, несмотря на то, что сказано, что награды за заповеди нет в этом мире, наказание за грехи, как мы видим из бесчисленного количества мест в Торе, есть уже в этом мире. Почему? Но по приведенному выше объяснению понятно, ведь грех, совершаемы человеком практически никогда не делается из «свободного выбора», а только в следствии страстей и в рамках этого мира. Поэтому и наказание за него возможно и в этом, материальном мире.

Второе замечание относится к известной истории об Элише бен Авуя. Вот одна из историй, рассказывающая о причинах отступничества Элиши:

 Однажды Элиша увидел, как отец сказал своему сыну залезть на дерево, чтобы выполнить заповедь «шилуах а кен» (отогнать птицу от гнезда). Мальчик сделал это, но когда спускался, сорвался и умер.  Сказал Элиша: две заповеди есть в Торе, за которые обещано долголетие – почитание родителей и «отпускание птицы». Этот мальчик исполнил обе – где же обещанная награда?

Мудрецы же Талмуда далее объясняют, на вопрос Элиши,  что долголетие и хорошая жизнь, обещанные Торой, подразумевают награду в будущем мире (тр. Кидушин 39б).

И возникает последующий вопрос -  неужели тана Элиша бен Авуя не знал такого простого объяснения, приведенного в Талмуде, в чем смысл спора между ними?

Один из комментаторов говорит, что на самом деле, все обещания, данные в Торе, имеют прямое, материальное и никак не аллегорическое значение. Но это все только в том, что касается всего народа, когда он живет как народ на земле Израиля. Но со времени разрушения второго храма, еврейский народ перестает выступать в таком качестве. Существование народа переходит в существование отдельных общин, мало связанных между собою. И тогда все данные Торой обещания переходят из материального уровня на духовный. В этом и была ошибка Элиши – непонимание изменения исторического момента.

(Тему воздаяния можно завершить намеком – слова «ган эден» (райский сад) и «гееном» (ад) начинаются с буквы гимель.)

Буква гимель это третья буква алфавита и, если в букве бет присутствовала двойственность и разделение мира, то буква гимель намекает на единство противоположностей, как мы это видим в понятии награды и воздаяния.

Тройка намекает на среднюю линию сфирот – Даат – Тиферет – Йесод, объединяющей правую и левую линии (если бет соответствует бина и анализу – разделению на составляющие, то гимель это синтез. Синтез выше анализа, потому что проявляет единство, но настоящий, истинный синтез возможен только после анализа,- после исключения неподходящего, возможно соединение подобного) . В «клипот» средняя линия соответствует Амалеку, «клипа даат». Даат считается также внутренним проявлением сфиры кетер. Это говорит об уровне, на который поднимается Амалек, до сфиры кетер, которая называется «окружающим светом», где, как бы, нет разницы между верхом и низом, грешником и праведником, нет разницы кому давать. Об этом сказано и в мидраше: во сне Яков увидел ангелов четырех царств, каждый из которых поднимался на определенное количество ступенек и потом падал. Но когда очередь дошла до ангела Эдома – четвертого царства, Яков увидел, что тот поднимается и поднимается и нет этому конца. И тогда Всевышний сказал ему, чтобы он не боялся и конец изгнанию все равно наступит. И про это сказано у пророка Овадии: если вознесешься ты подобно орлу и меж звезд устроишь свое гнездо, - оттуда Я низведу тебя, слово Б-га.

Царя Амалека, (с которым воевал и оставил в живых, не исполнив заповедь, царь Шауль и от которого происходил Аман) звали Агаг - אגג. В его имени, как мы видим, есть две буквы гимель. Также и в словах «Гог и Магог» - גוג ומגוג также видно преобладание этой буквы. Как в случае с Амалеком так и с Гогом, речь идет о двух злейших врагах Израиля, которые ведут войну напрямую со Всевышним. И, хотя прямой связи между ними нет, потому что Амалек происходит от Эсава, а Гог из потомков Йефета, некоторое сходство можно усмотреть.

В трактате Брахот (58:1) написано следующее: «Тебе, Б-г, принадлежит царство и величие!» (Диврей а-ямим 1 29:11): царство - это война с Амалеком, а величие – война Гога и Магога. Про Гога также сказано, что он возносится и воюет против Всевышнего.  Две буквы гимель составляют слово «гаг» - крыша, что также указывает на верхнюю часть здания, верхний уровень. Интересно, что сказано о войне Гога и Магога, что она произойдет в Суккот, а Суккот связан именно с «окружающим светом», когда вместо крыши мы выходим под «сень Всевышнего», сень веры. Суккот также соответствует Якову, третьему из праотцев и третьей, средней линии. (Интересно, что Германия, которую многие ассоциируют с Амалеком, по Торе является наследием Йефета. В Талмуде, в трактате Йома сказано, что Гомер, из сыновей Йефета это «Гермамия», а в трактате Мегила, что Германия относится к Эдому.)

Вся Тора связана с единством противоположностей и с тройкой. Мидраш говорит: Б-г дал «тройную Тору (Тора, Пророки, Писания) «тройному» народу (коэн, лнви, исраэль) в третий месяц (сиван) через «третьего» (Моше, был третьим сыном у Амрама и Йохевед и из колена Леви – третьего сына Якова). Тора была дана в третьем тысячелетии от сотворения мира, которое соответствует третьему дню творения. В третий день была сотворена суша, что давало возможность жизни, и растения. Так и Тора, данная в третьем тысячелетии, являлась «сушей» - местом для жизни, после двух тысяч лет «хаоса». Суша и растения намекают на две функции Торы – материальные заповеди (суша) и изучение Торы (растения), т.к., изучая Тору, человек растет (в отличие от материальных заповедей, не производящих в человеке, как минимум, видимого изменения). Это соответствует также двум царям в Израиле – колену Иегуды и Йосефа и сфире малхут и йесод, соответственно.

(Йесод это шестая сфира и шестой день творения –   שלישי  и שישי состоят почти из тех же букв, где «шин» = 300 (3*100) а «ламед = 30 (3*10), так же как Йосеф был главным наследником Якова.) В этом объединении противоположностей вся суть Торы, которая соединяет духовный и материальный миры.

«Гмила» означает воздаяние, как уже говорилось и также «отвыкание», «избавление». Это, вроде бы, противоположные друг другу значения, т.к. воздаяние подразумевает связь дающего с принимающим, а избавление – разрыв связи. На самом деле два этих значения дополняют друг друга, потому что истинное воздаяние призвано дать человеку стать самостоятельным и свободным от зависимости от награды. Так же, как лучшим видом «гмилут хесед» (милосердия) считается именно одалживание денег, потому что это дает возможность человеку встать на ноги и не стесняться при этом, т.к. он сможет вернуть долг, так и в служении Творцу, высшим считается служение не зависящее от награды, как сказано: ויגדל הילד ויגמל – и вырос ребенок и был отлучен от груди. «Гадоль» (взрослый, большой) – «ג-דל» тот, кто может быть самостоятельным.